9 - Isaías 45:14 al 49:4

El poder de Dios que, mediante el levantamiento de Ciro, cumpliría Su propósito de liberar a aquellos a quienes llama: «Mis cautivos» (45:13), solo sería percibido por la fe. Por eso el profeta exclama: «Verdaderamente tú eres un Dios que te ocultas» (45:15). Un siervo de Dios ha comentado muy verdadera y acertadamente: “Los caminos de Dios están entre bastidores, pero Él mueve todos los bastidores tras los cuales está”.

Los hombres pueden actuar para lograr sus propios propósitos sin pensar en Dios y, sin embargo, Dios puede estar detrás de sus acciones, controlándolas para servir a sus propios fines. Israel debe conocer a Dios como Salvador y ser liberado de sus ídolos. Esto se logró en parte cuando por el decreto de Ciro un remanente regresó a su propia tierra; porque después de esa liberación el demonio de la idolatría fue expulsado de ellos, y exteriormente sirvieron al Dios de sus padres. Pero la salvación eterna mencionada en el versículo 17 todavía no es suya. Cada “salvación” que se les ha concedido hasta ahora solo ha durado un tiempo. Cuando llegue por el advenimiento de Cristo, permanecerá «por todos los siglos».

Esta salvación prometida está garantizada solemnemente en los versículos 18 y 19 por Jehová mismo, que es el Creador. Como Creador, había formado la tierra para que la habitara la humanidad. No la creó «en vano» o “como vacía”, en alusión, sin duda, a Génesis 1:2, donde la tierra se hallaba en una condición descrita como «sin forma» o «como vacía», empleándose allí la misma expresión que aquí. Cuando la tierra, después de su creación original, se había convertido en un desperdicio, Él la redujo a la forma y el orden para el uso del hombre. El que había hecho esto garantizaba ahora la salvación de Israel. Lo prometió abiertamente y en justicia. Esto hizo seguro que la salvación, cuando llegara, se llevaría a cabo de una manera justa; al igual que la justicia en la que cada creyente está ahora ante Dios se lleva a cabo sobre una base justa.

Así que el llamado de Dios a la descendencia de Jacob no había sido en vano. Pero no solo Israel está en el punto de mira, sino también los gentiles, como muestra el versículo 20. El llamado es a aquellos que son «sobrevivientes de entre las naciones», lo que muestra que el juicio caerá sobre las naciones, y solo aquellos que escapen entrarán en la bendición prometida, así como solo el remanente de Israel será salvado. Las naciones habían estado llenas de idolatría, orando a «un dios que no salva», por lo que son llamadas, para que conozcan a un Dios que puede salvar.

Los versículos 21 al 25 ofrecen una notable previsión del Evangelio, tal como se desarrolla en Romanos 3. Contra el oscuro trasfondo de la idolatría, el Señor se presenta como «Dios justo y Salvador» (45:21). Sobre el oscuro trasfondo de la idolatría, Jehová se presenta como «Dios justo y Salvador». La Ley lo había revelado a Israel como un Dios justo que juzga todos sus caminos. Solo en el Evangelio se le declara Dios, que salva en justicia. Cristo ha sido puesto «como propiciatorio mediante la fe en su sangre, para manifestar su justicia (porque los pecados pasados habían sido pasados por alto durante la paciencia de Dios); para demostrar su justicia en el tiempo actual, para que él sea justo, justificando al que tiene fe en Jesús» (Rom. 3:25-26).

En nuestro capítulo, no solo se unen la justicia y la salvación, sino que también se indica la fe, aunque no se menciona, pues la forma en que la salvación ha de hacerse efectiva se declara: «Mirad a mí». No se exigen obras de la Ley, sino la mirada de la fe, porque más allá de toda contradicción, en una emergencia miramos a alguien en quien creemos y, por lo tanto, en quien confiamos. Y de nuevo, el llamado va mucho más allá de los límites de Israel, porque cualquiera hasta «los confines de la tierra» puede mirar y ser salvo. En Romanos 3:21, se dice que esta justicia de Dios aparte de la Ley es «atestiguada por la Ley y los Profetas», y los versículos que estamos considerando son ciertamente un elemento del testimonio proporcionado por los profetas.

El versículo 22 transmite entonces una invitación a la fe, pero el versículo 23 muestra que Dios en su majestad debe ser reconocido por todos, aunque muchos no hayan respondido a la invitación con fe. Y, ¿cómo ha de suceder este doblar la rodilla y jurar con la lengua? Filipenses 2:10-11 responde a la pregunta de manera concluyente. La Persona de la Divinidad, ante quien se harán universalmente la reverencia y la confesión, no es otro que el Señor Jesús, quien cumplió la justicia por su obediencia hasta la muerte. La justicia y la fuerza se encuentran solo en él, y como dice el último versículo, es «la descendencia de Israel» la que se gloriará en él como pueblo justificado. Muchos que son «descendencia de Jacob» según la carne, no son «descendencia de Israel» según Dios.

Antes de dejar este capítulo, observen cómo en su última parte se enfatiza una y otra vez la pretensión exclusiva de Jehová. Fuera de él no hay «más». La fe de Cristo, y el Evangelio que la proclama, tienen hoy precisamente esta pretensión exclusiva, como atestiguan escrituras (vean Juan 6:68; 14:6; Hec. 4:12; Gál. 1:8-9.) Hoy en día hay hombres que se acercarían al budista o al confuciano reconociendo sus religiones como caminos hacia Dios y afirmando únicamente que el “cristianismo” les ofrece un camino bastante superior. Al hacerlo, se acercan a la maldición apostólica de Gálatas 1:8, quizá incluso la soportan, mientras evitan el reproche que trae el Evangelio. Es esta pretensión exclusiva, inherente al Evangelio, la que provoca la oposición.

Los versículos iniciales de Isaías 46 retoman el tema que recorre estos capítulos: la persistente idolatría del pueblo. Bel y Nebo eran 2 de los ídolos de Babilonia, y el profeta ve las imágenes que los representan colocadas sobre bestias listas para huir, igual que al principio del último capítulo había visto a Ciro tomando la ciudad. La palabra traducida «carruajes» significa “cosas levantadas para ser transportadas”, no el vehículo sobre el que están colocadas.

Así que los versículos 1 y 2 son realmente irónicos. Las pesadas imágenes se colocaron a lomos de bueyes, que se tambalearon y finalmente se desplomaron, incapaces de poner a salvo a los dioses. Bel y Nebo ni siquiera podían salvarse a sí mismos; ¡mucho menos a cualquiera que confiara en ellos!

De ahí el llamamiento de los versículos 3 y 4. Se hace, nótese, a la «casa de Jacob», en contraste con la «casa de Israel», mencionada anteriormente, aunque entre ellos se encontrara un remanente de la casa de Israel. En contraste con los dioses babilónicos que tenían que ser llevados sobre los lomos de bestias cansadas tan ineficazmente, aquí hay Uno que sostendría y llevaría, desde su nacimiento hasta las canas de la vejez, a aquellos que confiaran en él; Uno que nunca los dejaría caer, sino que los liberaría. ¡Qué gran contraste!

El contraste existe hoy a nuestro alrededor. Sigue siendo una pregunta pertinente: ¿Siguen ustedes su camino, cargando con las cosas que idolatra, o es a Dios que ustedes llevan? Los ídolos del mundo anglosajón moderno no son imágenes, sino cosas más sutiles, como el dinero, los placeres, las lujurias; sin embargo, cuando la vida se acerca a su fin, le defraudan. El Dios que conocemos, revelado en nuestro Señor Jesucristo, nos lleva hasta el final, porque estamos en el abrazo del amor que nunca nos abandonará.

Por lo tanto, como declara el versículo 5, Dios se destaca solo, más allá de toda comparación con cualquier otro. Este hecho se apoya en otra referencia a las locuras inherentes a la idolatría. Aquí hay hombres que se postran y adoran a un dios, creado por sus propias manos, que es un objeto inmóvil, incapaz de moverse, hablar o salvar. Y aquí está el Dios verdadero, que actúa y habla, y predice las cosas que sucederán en el presente. El «desde el oriente al ave», es sin duda otra alusión a Ciro, a quien Él levantaría para ejecutar su propósito en un futuro cercano. Luego, de lo que era comparativamente cercano, la profecía pasa al propósito último de Dios, que era remoto. Por fin Dios pondrá la salvación «en Sion», lo que habla de su intervención en misericordia, y el Israel redimido que la disfrutará, mostrará la gloria del Dios que la ha realizado.

Isaías 46 comenzó con una predicción de la caída de los dioses babilonios en la ruina y el cautiverio. Isaías 47, de principio a fin, pronuncia un juicio sobre la propia Babilonia. Así como la Babilonia mística de Apocalipsis 17 y 18 es vista como una mujer, el cuadro no es tan oscuro. Babilonia aquí, por ejemplo, es llamada «virgen hija de Babilonia», y no como «la gran ramera», y como «la madre de las rameras». Es un pensamiento solemne que la Babilonia mística, a la cual una cristiandad apóstata está trabajando, es más inmunda a los ojos de Dios que la Babilonia literal de los tiempos del Antiguo Testamento.

La antigua Babilonia fue ciertamente durante un corto período «la señora [dueña] de reinos», pero se predice su caída. El versículo 6 nos parece muy notable, ya que las cosas alegadas contra ella no habían ocurrido en realidad y no sucedieron hasta los días de Nabucodonosor. Entonces la ira de Dios contra los males de su pueblo lo condenó a ser arrastrado, y su herencia contaminada por la destrucción del templo. Dios lo permitió; el monarca babilónico lo hizo con mano dura, y sobre Babilonia vendrá la mano dura del juicio de Dios, en un día en que se ejecutará «la retribución de Jehová nuestro Dios, de la venganza de su templo» (Jer. 50:28).

Así pues, Isaías profetizó lo que Babilonia haría a Jerusalén un siglo antes de que sucediera, y predijo también cómo sería derrocada Babilonia más tarde, puesto que Jehová es «nuestro Redentor… el Santo de Israel» (v. 4). Habló también de la forma inesperada en que les sobrevendría la destrucción, como vemos en el versículo 11, cuyo cumplimiento encontramos en Daniel 5.

El versículo 13 habla de los hombres que practicaban las artes oscuras del espiritismo, en las que confiaba Babilonia, pues esa ciudad era aparentemente el hogar original de la idolatría, que significa la adoración de poderes demoníacos. Todos esos poderes malignos se derrumban cuando Dios actúa en juicio. Pero es esta característica, creemos, la que explica que Babilonia, más que cualquier otra ciudad antigua, sea llevada al Apocalipsis con una aplicación espiritual; porque de esa Babilonia leemos que se había convertido en «habitación de demonios y guarida de todo espíritu inmundo», y de nuevo que por sus «hechicerías fueron engañadas todas las naciones» (Apoc. 18:2, 23).

Una vez pronunciado el juicio contra Babilonia, la profecía se dirige de nuevo, en Isaías 48, a la «casa de Jacob, que os llamáis del nombre de Israel». El hecho de que se les dirigiera así constituía una reprimenda. Israel era el nuevo nombre dado a Jacob cuando Dios lo bendijo, como aprendemos en Génesis 32:28. El pueblo reclamaba el nuevo nombre, pero mostraba todos los feos rasgos del viejo Jacob astuto e intrigante. Exteriormente rendían honores de boquilla a Jehová y se aferraban a la ciudad santa y al Dios de Israel, pero sin realidad. Se engañaban a sí mismos, pero no a Dios, porque él vio que no era «en verdad ni en justicia».

Este tipo de cosas siempre ha sido una gran trampa para el profeso pueblo de Dios. Llegó a un punto crítico, particularmente entre los fariseos, cuando nuestro Señor estaba en la tierra, y sus palabras más incisivas de denuncia fueron dirigidas contra ellos. Es muy frecuente hoy, pues 2 Timoteo 3:5 muestra que una «apariencia de piedad» puede encubrir una depravación espantosa. Que cada lector de estas líneas, así como el escritor, se cuiden de ello. La pretensión espiritual es una trampa peculiar para aquellos que están bien instruidos en las cosas de Dios, porque saben lo correcto y apropiado e incluso lo hermoso que decir, y pueden afirmar mucho sin ningún corazón y realidad en ello.

Así que los primeros 8 versículos de este capítulo están llenos de solemnes palabras de denuncia y advertencia. Aquí estaban, traficando con sus ídolos, como indica el versículo 5, y dándoles crédito por cualquier cosa favorable que sucediera, mientras seguían profesando servir a Dios. Y todo el tiempo era Dios quien podía hablar de antemano y mostrar las cosas anteriores, y luego repentinamente llevarlas a cabo, como afirma el versículo 3. El hecho era que sus oídos estaban cerrados a la Palabra de Dios para que no oyeran. Estaban marcados por la traición y la transgresión, como declara el versículo 8.

Una vez más, los obstinados pecados del pueblo quedan expuestos, ¿y entonces qué? Justo cuando podríamos haber esperado más anuncios del juicio venidero, Dios declara lo que se propone hacer por el bien de su propio Nombre y alabanza. Aplazará su ira y no los cortará del todo, aunque los hará pasar por el horno de la aflicción. Él considerará no solo su bien final como nación, sino también Su propia gloria y el honor de su propio Nombre.

En el versículo 12 Dios mismo sigue siendo el que habla. Se presenta a sí mismo diciendo: «Yo mismo», o «Yo soy el mismo», pues en realidad es un nombre de Dios. Él no solo es «el primero», sino también «el último». Cuando llegamos al libro del Apocalipsis (1:17 y 22:13), vemos al Señor Jesús reclamando estas augustas designaciones para sí mismo; y en verdad podemos discernirlo como el orador en el pasaje del Antiguo Testamento que tenemos ante nosotros, pues fue su mano la que «fundó la tierra» y «midió los cielos», como nos asegura Hebreos 1:2. Aquel que había obrado así en la creación no dejaría de obrar su propósito y placer sobre Babilonia y los caldeos, y en favor de su pueblo.

Podemos discernir el mismo orador en el versículo 16. Puede haber habido una aplicación más inmediata de los versículos 14 y 15 a Ciro, que estaba destinado a derrocar a Babilonia y conceder un respiro a los judíos, pero el cumplimiento pleno y duradero solo se encuentra en Cristo, que es el Enviado del Señor Jehová; y eso, tanto si leemos el final del versículo como en nuestra versión, como si leemos que el Señor Dios «me envió Jehová… y su Espíritu», como en otras versiones. En el Evangelio según Juan se presenta particularmente al Señor Jesús como «el Enviado». En los Hechos tenemos el envío del Espíritu. Podemos llamar a las palabras finales del versículo 16 una insinuación preliminar de la Trinidad, aunque la verdadera revelación de esta esperó a los días del Nuevo Testamento.

Habiendo sido pronosticada así la venida de Cristo, el «Santo de Israel» esta presentado como Redentor y Aquel que finalmente enseñará y guiará al pueblo por el camino que será para su provecho y bendición, aunque por el momento no estaban prestando atención a su Palabra. La bendición que se estaban perdiendo por su falta de atención y desobediencia se describe de manera sorprendente en los versículos 18 y 19. Habría habido paz basada en la justicia. Lo que se perdieron entonces, de una manera más material, se proclama ahora de una manera espiritual en el Evangelio.

Sin embargo, como muestran los versículos 20 y 21, Dios obrará en los días venideros para la redención de Israel de sus enemigos, y hará por ellos de nuevo lo que una vez hizo cuando bajo Moisés los llevó a través del desierto para entrar en el país.

Pero esto no significa que Dios vaya a tolerar el mal. Ni mucho menos. Para alcanzar la bendición, Israel debe ser liberado de su pecado, ya que no hay paz para los malvados, como afirma el versículo 22. Este versículo marca el final de una sección distinta –los primeros 9 capítulos de los 27 finales– en la que la principal ofensa que se alega contra el pueblo es su persistente idolatría. Sobre ese fondo oscuro, la única luz brillante que brilla es la predicción del advenimiento de Cristo.

Así, al comenzar Isaías 49, y pasar a la sección central, oímos inmediatamente su voz en el espíritu de la profecía, llamándonos a escucharle. En el Evangelio según Juan nos está presentado como «el Verbo», Aquel en quien se expresa todo el pensamiento de Dios; y en la transfiguración la voz desde la nube dijo: «Escuchad». Así que no nos sorprende que proféticamente diga: «Escuchad». Lo que podría sorprendernos, y bien podría sorprender a un lector judío atento, es que dirigiera su llamada a las «costas» y a los «pueblos lejanos», porque el término, lo entendemos, está en plural, indicando las naciones lejanas, y no el pueblo de Israel. Pero así fue; y así al comienzo de esta nueva sección se da a entender que lo que Él tiene que decir, y lo que hará, será para beneficio de todos los hombres y no solo para el pueblo de Israel.

Sus palabras cortarán como una espada y atravesarán como una flecha cuando salga de la aljaba divina, porque aparecerá como el verdadero Siervo de Dios y el verdadero Israel; es decir: «Príncipe de Dios» (Gén. 23:6). Como han mostrado los capítulos anteriores, el Israel nacional había sido llamado a servir a Dios, pero había fracasado completamente. Este verdadero Israel es declarado ser llamado desde el vientre, hecho una “vara pulida” para volar infaliblemente según las instrucciones, y en él, dice Jehová, «seré glorificado». Ahora podemos decir: En quien ha sido glorificado, y en quien todavía será glorificado de una manera suprema y pública.

Y luego, en nuestro capítulo, viene el versículo 4. Cuántas veces, en este mundo caído, los siervos de Dios han tenido que probar la amargura de la derrota y del fracaso aparente. De hecho, parece haber sido la regla más que la excepción. El ejemplo supremo de esto se encuentra en nuestro Señor mismo. Vino, como dice el apóstol Pablo, «ministro de la circuncisión para demostrar la verdad de Dios, para confirmar las promesas dadas a los patriarcas» (Rom. 15:8); pero, rechazado por «la circuncisión», su misión desde ese punto de vista estuvo marcada por el fracaso. Es cierto que trabajó, pero fue «en vano». Su fuerza fue empleada, pero «en vano». Así fue en apariencia y según el juicio de los hombres.

«Por demás», dice el Mesías, «mi causa está delante de Jehová, y mi recompensa con mi Dios». Su labor, su trabajo, el esfuerzo de su fuerza no fue en vano, pues Dios había confiado a su Siervo una tarea mucho más profunda, amplia y maravillosa que la de ser simplemente «un ministro de la circuncisión», como encontraremos insinuado en nuestro capítulo, aunque debemos viajar hasta el Nuevo Testamento para obtener una visión completa de su grandeza.

A esa luz plena hemos sido llevados hoy, para que con el corazón lleno podamos retomar el pequeño himno que comienza por:

“Que su nombre sea el del vencedor,
Que el nombre del vencedor sea suyo”.
Y seguir cantando:
“Por la debilidad y la derrota,
Él ganó el título y la corona;
Aplastó a todos nuestros enemigos bajo sus pies,
Al ser pisoteado”.