16 - Isaías 62:4 al 64:3

Si el versículo 3 de nuestro capítulo predice cómo el Israel de Dios en la era venidera será una corona de gloria y una diadema en la mano de Dios, el versículo 4 declara el lugar de bendición que les corresponderá, en contraste con todo lo que les ha caracterizado hasta ahora. Ya varias veces al leer a este profeta hemos visto que tanto ellos como su tierra han sido abandonados por Dios a causa de sus pecados. Hasta el día de hoy no se ha producido ninguna interposición de Dios en su favor, comparable a lo que hizo cuando los liberó de Egipto bajo Moisés. El acto de liberación de Dios aún está por venir.

Cuando tenga lugar por la aparición de Cristo, será un pueblo arrepentido y nacido de nuevo que será liberado. Como tal será llamado, «Casado». La figura utilizada en el versículo 5; la de un joven casándose con un pueblo virgen y su tierra, puede recordarnos las sorprendentes palabras del Salmo 110, donde el pueblo que rechazó a Jesús en el día de su pobreza estará dispuesto en el día de Su poder, y la juventud de Israel se unirá a él como cae el rocío en la mañana de verano. Solo entonces Jehová, su Dios, se regocijará sobre ellos.

Sin embargo, el Señor no olvida a la Jerusalén abandonada. Esto se expresa mediante el establecimiento de centinelas en las murallas, que nunca deben callar hasta que llegue la liberación. Es digno de mención que Ezequiel fue el profeta puesto como «atalaya a la casa de Israel» (Ez. 3:17), y fue él quien en visión vio la gloria de Jehová alejarse del templo y de la ciudad. Durante la noche de Israel, los centinelas no deben callar. Deben, por así decirlo, recordar continuamente al Señor que Su gloria está implicada en el establecimiento de Israel en su tierra, y en que Jerusalén sea una alabanza para Su nombre en la tierra.

Cuando quitamos la tierra y el lugar de bendición destinados para Israel para volvernos al propósito de Dios para el cielo y la Iglesia, seguramente podemos hablar de manera similar. Cuando, en respuesta a la seguridad del advenimiento de nuestro Señor, clamamos: «Ven, Señor Jesús», estamos pensando, estamos convencidos, no solo en la plenitud de nuestra propia bendición en los cielos, sino en que Dios realizará en la Iglesia todo lo que se propuso antes de la fundación del mundo. Habrá «redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria» (Efe. 1:14). Como en la tierra, así en los cielos resplandecerá Su gloria.

Sin embargo, después de todo, los centinelas de los muros de Jerusalén son necesarios para mantener el propósito de Dios ante la mente de los hombres, y no ante el Espíritu de Dios, ya que él nunca falla. Dios mismo ha jurado que lo hará, y lo jura por sí mismo, como nos recuerda Hebreos 6:13. Él conecta su juramento en el versículo 8 con «su diestra y por el Brazo de su fuerza». Así que aquí de nuevo se introduce el Brazo del Señor, ya que es por él que la cosa se hará, y el brazo se caracteriza por la fuerza, porque Cristo es el poder de Dios, así como la sabiduría de Dios, como se nos dice en 1 Corintios 1:24.

El maíz y el vino son frecuentemente mencionados juntos en las Escrituras como indicando el sustento que el hombre necesita, tanto sólido como líquido, solo que aquí vemos que todo no solo será asegurado a Israel, sino que será disfrutado por ellos en la presencia de su Dios; como se pone aquí «en los atrios de mi santuario».

Los 3 versículos que cierran el capítulo nos dan una previsión profética de cómo se cumplirá esto. En Isaías, «la hija de Sion» es una expresión que aparece varias veces. La primera vez que aparece es en el versículo 8 del capítulo 1, y parece identificarse con el «resto pequeño» mencionado en el versículo 9. Creemos que ese es su significado. Creemos que esa es su fuerza aquí. El remanente temeroso de Dios se encontrará disperso hasta los confines del mundo. Se les llamará y se alzará un estandarte al que se congregarán; y entonces se les abrirá el camino a la ciudad santa y a través de sus puertas, y toda piedra de tropiezo será removida.

¿Y cómo se logrará todo esto? Por el advenimiento de su salvación, que es evidentemente una Persona, a la luz de las palabras que siguen. Por su recompensa y su obra, el brazo del Señor demostrará ser la salvación de Dios «hasta lo postrero de la tierra» (Is. 49:6).

¿Y cuál será el resultado en cuanto a los que se han reunido como «la hija de Sion»? Serán por fin exactamente lo que Israel estaba destinado a ser originalmente: «El pueblo santo», es decir, un pueblo separado para Dios, de acuerdo con su pensamiento y naturaleza. Esta deliciosa condición solo se alcanzará ya que serán, «los redimidos de Jehová».

Esta redención será una realidad vital y espiritual, y no solo algo nacional, sin tener en cuenta del estado espiritual de los individuos, como cuando fueron sacados de Egipto bajo Moisés. Será llevada a cabo por la gracia de nuestro Dios, y no sobre la base del cumplimiento de la Ley. Esto se indica muy claramente en Romanos 11, donde Pablo afirma que, aunque en la actualidad encerrados en la incredulidad que, en última instancia, «alcancen misericordia». La salvación venidera de los piadosos en Israel será tan completamente un acto de misericordia divina como lo es la salvación de los degradados pecadores gentiles de hoy. La misericordia de Dios alcanzará tanto al pueblo como a su ciudad.

Pero hay otro aspecto de este asunto, al que estamos confrontados cuando comenzamos a leer el capítulo 63. La redención de Israel implicará un juicio drástico que caerá sobre todos aquellos que son enemigos de Israel y de Dios, al igual que el juicio cayó sobre los egipcios, cuando Israel fue redimido típicamente en la era pasada. Y él, que se convertirá en el Redentor de Israel en poder, es el que los derrocará. En el versículo 1 de nuestro capítulo, sin embargo, se señala especialmente a Edom como aquel sobre quien ha de caer el juicio. Edom es Esaú.

En los Proverbios leemos que «el hermano ofendido es más tenaz que una ciudad fuerte» (Prov. 16:19) y esto ha quedado ejemplificado en la historia de Esaú y Jacob. La enemistad es hoy más fuerte que nunca. Subyace a la situación de gran peligro que rodea hoy a Palestina. Se resolverá decisivamente en la segunda venida de Cristo. Podría encontrarse alguna excusa para que Edom se opusiera a la reocupación de la tierra por judíos no convertidos, pero evidentemente su objeción será igual de fuerte contra cualquier reunión de un pueblo convertido. El que volverá a reunir a Israel lo destruirá.

La figura de pisar «el lagar» está empleada en el versículo 3, y la misma figura se utiliza en los versículos finales de Apocalipsis 14. Evidentemente, indica un juicio total y sin cuartel. También hay, por supuesto, un juicio que discrimina entre justos e impíos, pero entonces se usa la figura de una cosecha, como vemos en Mateo 13:40-43, y también en versículos anteriores de Apocalipsis 14, mostrando que en el día venidero se ejecutará el juicio de ambas clases.

Toda la breve profecía de Abdías está dirigida contra Esaú, y deja claro que justo cuando “sobre el monte de Sion habrá liberación, y santidad, y la casa de Jacob poseerá sus bienes”, la casa de Esaú “será por hojarasca”, lo que nos da el mismo pensamiento de juicio implacable bajo una figura diferente.

En nuestro capítulo, este juicio está presentado como el acto personal de Aquel que es llamado «mi Brazo», que tiene lugar cuando la salvación se llevó a cabo en nombre de Dios y de su pueblo. En ese momento solemne «el día de venganza» estará en su corazón, ese día del que se habla en Isaías 61:2, que nuestro Salvador no leyó en la sinagoga de Nazaret. Ese día de venganza introducirá el año de redención para el pueblo de Dios. Siendo el juicio la «extraña obra» de Dios (Is. 28:21), será una “obra breve” (vean Rom. 9:28). Por lo tanto, la venganza es solo por un día en comparación con el año de redención. Todo esto, nótese, tiene que ver con el gobierno de Dios en la tierra, y no con los santos que hoy están siendo llamados a una porción celestial. En lo que a nosotros respecta, Edom es solo uno de los pueblos entre los que se ha de predicar el Evangelio, aunque, ¡ay! tan pocos de entre ellos responden a él.

Después de haber predicho el venidero día de venganza, el profeta se vuelve atrás al versículo 7 para contemplar la extraordinaria bondad de Jehová en su trato con Israel desde los días antiguos. Había sido una historia de bondad y de misericordias según su propio corazón. Los ha adoptado como su pueblo, los ha acreditado con la verdad y los ha salvado de sus opresores. Además, entró en sus aflicciones, les concedió su presencia, los redimió de Egipto y los llevó y cuidó hasta que llegaron a la tierra prometida. En Éxodo 33, leemos cómo Dios prometió su presencia a Moisés y al pueblo, y en el último capítulo de ese libro se registra cómo la gloria de Jehová llenó el tabernáculo. También leemos del Ángel de Jehová que iba delante de ellos, que aquí es llamado «el Ángel de su presencia». En Malaquías 3:1, la expresión «el mensajero del pacto» es realmente «Ángel del pacto», y es claramente una predicción de la venida del Señor Jesús; así que aquí también podemos ver una referencia a él.

Por lo tanto, por parte de Dios no había faltado nada en su trato con Israel; entonces, ¿cuál había sido la respuesta de ellos a toda esta bondad? El versículo 10 da la triste respuesta: «Ellos fueron rebeldes, e hicieron enojar su Santo Espíritu». Como resultado de esto su santo gobierno tuvo que entrar en acción, y él se convirtió en su adversario. Aquí tenemos en pocas palabras lo que Esteban amplificó y actualizó, como se registra en Hechos 7. Aquí el profeta tiene que registrar que ellos vejaron al Espíritu Santo de Dios. Muchos siglos después Esteban les dice: «Siempre resistís al Espíritu Santo». Agraviarlo es grave en verdad, pero resistirle es fatal.

Tal como Isaías lo vio en sus días, ¿cuál fue la respuesta de Dios a esta vejación? Dios recordaba sus acciones originales con Moisés, y por lo tanto había esperanza en el corazón del profeta, y todavía una base sobre la cual podía apelar a Jehová. De nuevo, en el versículo 12, el brazo de Jehová es discernido como Aquel que actuó en el mar Rojo, y el pueblo reconoció que Dios había triunfado gloriosamente. Por lo tanto, en esta última vez que Isaías menciona el «brazo», el adjetivo «glorioso» se une a su nombre. Glorioso es en verdad.

Por lo tanto, los versículos 12-14 resumen los bondadosos tratos de Dios con su pueblo, cuando lo sacó de Egipto, lo condujo por el desierto y finalmente lo introdujo en la tierra. Allí actuó «el brazo de su gloria», y en consecuencia se hizo «un nombre perpetuo», así como «un nombre glorioso». Sin embargo, Israel estaba todavía bajo la Ley, y por lo tanto la mano de Dios cayó pesadamente sobre ellos en juicio.

Sin embargo, Isaías era consciente de que podía apelar a Dios sobre una base distinta a la de la Ley. Así, después de haber mencionado a Moisés en el versículo 11, en los versículos finales del capítulo, hace una apelación más a Dios sobre la base de su conexión con Abraham, con quien se hizo el pacto original de la promesa. Si leemos Génesis 15, veremos que el pacto abarcaba no solo a Abraham personalmente, sino también a su descendencia, que incluiría a una gran multitud. Este pacto colocó a sus descendientes a través de Isaac en una posición de relación especial ante Dios, y no tenía condiciones adjuntas.

Ahora bien, Abraham, aunque «amigo de Dios», no era más que un hombre y había desaparecido desde hacía mucho tiempo, por lo que las ignoraba. También Israel –el nombre dado por Dios a Jacob– podía no reconocerlos. Sin embargo, Jehová, que los había incluido en su pacto, era el que permanecía, y desde el principio había sido como un Padre para ellos, pues en otro profeta le tenemos diciendo: «Porque soy a Israel por Padre» (Jer. 31:9). De ahí la apelación a él sobre esa base.

Aquí 2 cosas nos llaman la atención. Primero, en el versículo 17 la dureza de corazón manifestada en el pueblo se atribuye a un acto de Dios. «¿Por qué, oh Jehová, nos has hecho errar…» ¿Estaba esto justificado? Está claro que sí, porque ese fue el mensaje original que se dio a Isaías (6:9-10). Lo que les había sucedido era en principio lo mismo que le había sucedido a Faraón. Mucho antes se les había advertido: «No endurezcáis vuestro corazón como… en el desierto» (Sal. 95:8), pero a esto no habían respondido, y llegó el momento en el santo gobierno de Dios en que les selló esta dureza de corazón; y como resultado tenemos el clamor de Isaías a Dios: «Por qué… endureciste nuestro corazón a tu temor?».

¿Tiene tal acción de parte de Dios alguna aplicación para nosotros hoy? Evidentemente la tiene, o no habríamos encontrado las advertencias de Hebreos 3 y 4, basadas en las palabras que hemos citado del Salmo 95. En esa Epístola, los creyentes judíos son reprendidos sobre la base de su profesión, y advertidos por el ejemplo del pueblo judío. Todos los que profesan la fe no poseen lo esencial. De ahí la advertencia: «Mirad hermanos, no sea que haya en alguno de vosotros un corazón malo de incredulidad» (3:12).

También está la terrible obra del gobierno de Dios predicha para el fin de nuestra era evangélica, cuando, para los que han rehusado la verdad, «Dios les envía una energía de error, para que crean a la mentira» (2 Tes. 2:11). Esta acción más drástica del gobierno de Dios corresponderá bien al rechazo más drástico de su verdad, que el mundo jamás presenciará.

En segundo lugar, es notable cómo el profeta se queja, en el versículo 18, no solo de la breve ocupación de la Tierra de la promesa, sino también del pisoteo del santuario por el adversario. En el momento de la profecía de Isaías, tal como se registra en la apertura del libro, esto no había tenido lugar en realidad, aunque había habido derrotas anteriores, como en los días de Roboam. Parece que a Isaías le fue dado ver el final hacia el que se dirigía el pueblo, y apelar a Dios a la luz de esta situación. Que el santuario fuera profanado por el adversario era el golpe supremo. Si eso se perdía, todo estaba perdido. A la luz de esto podemos entender el conmovedor llamamiento que se hace, comenzando y terminando con lo que se llama «tu santa y gloriosa morada» (v. 15).

Ahora bien, ¿qué tendrá que suceder para que se responda a este llamamiento del profeta? Evidentemente lo que él anhelaba, como se expresa en el primer versículo del capítulo siguiente. Dios mismo debe intervenir de una manera muy personal. Debe rasgar los cielos y descender. Nada menos que esto sería suficiente. Sí, pero ¿cómo debe hacerse?

Las palabras que siguen dejan muy claro lo que Isaías tenía en mente. Deseaba que Dios interviniera personalmente con poder y juicio. Sabía que Dios había descendido al comienzo de su historia nacional, cuando hubo truenos, relámpagos, fuego y «todo el monte se estremecía en gran manera» (v. 18), aunque en realidad no se hundió ante su presencia. Ahora bien, si hubiera otra manifestación de la presencia divina, seguramente el efecto sería grande.

Era, por supuesto, algo de este tipo lo que rompería el poder romano, y obraría una liberación visible para Israel, que el pueblo, incluso los piadosos, relacionaba con la venida de su Mesías, como vemos tan claramente manifestado por los discípulos, tanto antes de que Jesús muriera, como incluso después de su resurrección. Algo semejante ocurrirá en la segunda venida de Cristo, como lo atestigua Zacarías 14:4. Y esperamos esa venida.

Pero hoy nos encontramos en la feliz situación de saber que este deseo de la presencia de Dios ha sido respondido primero de otra manera. Anteriormente, Isaías había predicho la venida de Aquel cuyo nombre sería Emanuel, y en el comienzo del Evangelio según Mateo se nos explica el significado de ese nombre: Dios con nosotros. Los cielos se rasgaron sobre él en el momento en que se entró en su función. Vino entre nosotros, «lleno de gracia y de verdad»; no hizo «cosas terribles», sino sufriendo Él mismo las cosas terribles, cuando murió como sacrificio por el pecado.

En comparación con estos deseos proféticos, e incluso a estas previsiones, ¡qué “luz maravillosa” nos ha llegado!