7 - Isaías 36:1 al 40:8

Después del hermoso cuadro de la bienaventuranza en la tierra en la era milenaria, que nos ha sido presentada en el capítulo 35, hay una pausa en la profecía. Los 4 capítulos, 36-39, nos dan detalles de la historia en el reinado de Ezequías, que se relatan también en 2 Reyes, capítulos 18-20, y de nuevo más brevemente en 2 Crónicas 32.

Recordando que en las Escrituras no hay repeticiones innecesarias, podemos preguntarnos por qué se insertan aquí estos capítulos. La respuesta, creemos, es doble.

Primero, se registra la piedad personal de Ezequías, tan diferente del estado de la nación en general, como se describe en los capítulos anteriores, y particularmente en el capítulo 1; y luego cómo Dios respondió a su fe en la destrucción del Asirio. En segundo lugar, aunque su fe y dependencia de Dios eran tan genuinas, y su oración de recuperación tan sorprendentemente satisfecha, estas mismas misericordias condujeron a su fracaso en el asunto de los enviados babilónicos que está relatado. Esto indicaba que los juicios más inmediatos ya pronunciados no podían demorarse.

Isaías 36 registra en detalle los argumentos con los que el heraldo del rey de Asiria trató de persuadir al pueblo de Jerusalén de una rendición inmediata, y debemos recordar que unos 8 años antes Samaria había caído ante el poder asirio, y más tarde también habían caído las ciudades defendidas de Judá. Así que humanamente hablando la posición de Jerusalén era desesperada.

Las palabras de Rabsaces eran muy engañosas. Conocía la debilidad de Egipto, en la que los judíos se inclinaban a confiar, como muestra el versículo 6, y sobre la que el pueblo ya había sido advertido por Isaías. Sin embargo, confundió por completo la acción de Ezequías de destruir los lugares altos, ya que esto, en vez de ser una ofensa contra Jehová, obedeció enteramente a su Palabra en Deuteronomio 12:1-6. Así como muchos reyes anteriores, incluso los más poderosos, habían destruido los lugares altos. Tantos reyes anteriores, incluso los buenos, habían pasado por alto este mandamiento de Jehová, pero Ezequías había sido obediente y fiel.

Además, Rabsaces afirmó falsamente que Jehová le había dicho al rey asirio que destruyera Jerusalén, y luego apeló contra Ezequías a los ciudadanos que estaban a su alcance, pues evidentemente tenía un conocimiento sagaz de sus tendencias idólatras, tan diferentes de las de su rey. Muchos de ellos estaban confiando secretamente en dioses falsos y no en Jehová, por lo que el recordatorio del hecho de que los dioses de muchas otras ciudades habían fracasado, estaba calculado para tener peso en sus mentes. Sin embargo, la orden de Ezequías a los hombres de guardar silencio prevaleció, y no le respondieron ni una palabra.

Eliaquim, de quien leemos en Isaías 22, con otros trajeron noticias de todo esto a Ezequías, y su reacción a ello se encuentra en los primeros 2 versículos de Isaías 37, Dios era lo primero en sus pensamientos, pues cubierto de cilicio, indicando dolor y humillación, «vino a la casa de Jehová».

Luego, en segundo lugar, se dirigió al profeta, a través de quien Dios había estado hablando, confesando la baja condición de él y de su pueblo. Habló de ellos como «el remanente que aún ha quedado». Reconoció la unidad de todo Israel. Ahora que las 10 tribus habían sido deportadas, no cayó en la trampa de suponer que las 2, sobre las que él era rey, eran más que un «remanente», dejado por la misericordia de Dios. Gran parte de la iglesia profesa de hoy ha sido deportada por el adversario de su verdadero lugar y porción, así que los que han escapado de esto, y permanecen en algún grado fieles a su vocación original, nunca olviden que no tienen otra condición que un remanente del todo. No han sido reconstituidos como una entidad distinta.

La respuesta de Isaías estaba llena de confianza. Dios se ocuparía de Senaquerib, en primer lugar, haciéndole escuchar un informe sobre el rey de Etiopía, por último, haciéndole morir en su propio país, y entre los 2 por la destrucción de su jactancioso y aparentemente invencible ejército, del que leemos e relato al final del capítulo.

Aunque por el momento no atacó Jerusalén, Senaquerib envió otro mensaje jactancioso a Ezequías (v. 10-13) y a continuación sigue la respuesta de Ezequías. En lugar de responder al hombre, se vuelve hacia Dios, mostrándole la carta. En su oración, reconocía el poder militar del rey asirio, pero pidió la liberación sobre la base de que el Asirio había enviado «a blasfemar al Dios vivo» (v. 17).

Esto provocó la respuesta inmediata de Dios a través de Isaías, aceptando el desafío asirio, que no solo era reprobatorio sino también blasfemo. El Asirio se convertiría en el hazmerreír de Jerusalén. Sus éxitos anteriores contra otras ciudades habían sido ordenados por Dios; ahora, volviéndose contra Dios, sería totalmente aplastado, y el resto de Judá sería liberado por el momento. La ciudad debía ser salvada por el amor de Jehová, así como por amor hacia David.

El capítulo concluye con un breve relato de la drástica derrota del ejército asirio. Entendemos que no se ha encontrado ningún registro de esto entre los restos desenterrados de las bibliotecas y monumentos asirios; ¡y no es de extrañar! Estos antiguos monarcas, no deseaban más mantener sus derrotas y humillaciones en la memoria de su público, que los hombres de hoy. El propio Senaquerib tuvo un final ignominioso, como declara el último versículo de nuestro capítulo.

Y entonces, «En aquellos días», justo cuando Ezequías había sido tan maravillosamente elevado por esta liberación divinamente forjada, fue golpeado por una enfermedad que lo llevó cara a cara con la muerte. A través de Isaías, que justo antes le había dado el mensaje de liberación para su ciudad y su pueblo, se le dijo que se preparara para su fin. A diferencia de Asá, uno de sus predecesores, que cuando enfermó «no buscó a Jehová, sino a los médicos», él fue directamente a Jehová y con lágrimas suplicó por su vida. Fue escuchado y se le concedieron 15 años más.

Pidió una señal de su recuperación, como nos dice el último versículo del capítulo, y se le dio una señal extraordinaria. Que la sombra del reloj solar retrocediera 10 grados era totalmente contrario a la naturaleza, pero era una señal que correspondía al hecho de que Dios estaba a punto de invertir la enfermedad de Ezequías, de modo que, contrariamente a la naturaleza de su dolencia, esta terminaría en la vida y no en la muerte. Una placa de higos no suele curar un forúnculo virulentamente séptico, pero lo hizo en este caso como un acto de Dios.

Los incrédulos pueden, por supuesto, rechazar esta historia del incidente del reloj solar, al igual que rechazan el incidente del largo día, registrado en Josué 10:13, cuando se detuvo el curso aparente del sol. Es digno de mención que en Josué el sol «no se apresuró a ponerse casi un día entero». Los 10 grados de la época de Ezequías pueden haber completado un día entero. El que estableció el curso del sistema solar puede acelerarlo o retardarlo, si así le place.

El apóstol Pablo nos ha dicho, en Romanos 5:3-5, qué excelentes resultados en los corazones y vidas de los santos produce la tribulación, ya que conduce al resplandor del amor de Dios en el poder del Espíritu Santo. Un leve presagio de esto lo encontramos en la escritura de Ezequías después de que fue recuperado, escritura que se conserva para nosotros en los versículos 10-20,

Comienza con notas de gran luto, ocupando 5 versículos, pero termina con cánticos que van a llenar el resto de su vida. El cambio de tono comienza cuando reconoció que la aflicción venía de la mano de Dios. Además, descubrió, como muestra el versículo 16, que lo que amenazaba de muerte a su cuerpo traía vida a su espíritu, que es más importante que el cuerpo.

El versículo 17 también está lleno de instrucción. Expresa lo que la gente inconversa ha encontrado a veces, así como los santos, cuando están profundamente probados o cerca de la muerte. Ezequías no se preocupó entonces por “mi reino” o “mis riquezas”, sino por «mi alma» (v. 15). También se hizo consciente de «mis pecados» y de que había un «hoyo de corrupción» en el que sus pecados amenazaban con arrojar su alma. Esta debe haber sido una experiencia espiritual muy aguda para él; y también lo es para nosotros.

Pero, por otra parte, hizo algunos descubrimientos muy gozosos. En primer lugar, descubrió que por parte de Dios había “amor para mi alma”, aunque no podía saberlo con la plenitud que solo se ha revelado en Cristo. Pero, además, descubrió que Dios se había ocupado de sus pecados, aunque no podía saberlo con la finalidad que nos ofrece el Evangelio. En su época existía «la remisión [es decir, pasar por alto] los pecados pasados» (Rom. 3:25); es decir, los pecados de los santos que vivieron antes de que Cristo hiciera plena expiación en la cruz. Sin embargo, él sabía que Dios había echado todos sus pecados a Sus espaldas; y puesto que Dios no se mueve en círculos sino en línea recta a través de las edades eternas, lo que él echa a sus espaldas queda allí para siempre, y no como le dijo a Efraín en Oseas 7:2: «Delante de mí están».

Por consiguiente, tuvo la feliz seguridad de que su alma había sido liberada de la fatalidad que la amenazaba. Nunca vería el hoyo de la corrupción. ¡Qué maravillosa experiencia le trajo a Ezequías esta violenta enfermedad! Desde su época, muchos santos han encontrado un período de enfermedad, o de pérdida en otros aspectos, la ocasión de una rica ganancia espiritual; muchos pecadores han sido abatidos para ser quebrantados en espíritu y humillados en vista de una bendición eterna.

Pero, antes de dejar este capítulo, hay otra reflexión aleccionadora; pues 2 Reyes 21:1 revela que su hijo Manasés, que le sucedió, solo tenía 12 años cuando empezó a reinar; es decir, nació después de la recuperación de Ezequías, como resultado de sus 15 años de vida añadidos. Y este Manasés reinó durante 55 años e hizo tal mal en y con la nación que tuvo que infligírseles el cautiverio babilónico, como se muestra tan claramente en 2 Reyes 21:10-16. Aprendamos de esto que podemos suplicar fervientemente a Dios por algo que consideramos un favor, y puede que se nos conceda y, sin embargo, tengamos que descubrir posteriormente que el “favor” que habíamos pedido llevaba consigo consecuencias que no eran en absoluto favorables.

Y esta reflexión se profundiza cuando leemos Isaías 39. Habiendo sido herido el asirio por Dios, la ciudad de Babilonia, que había retomado vida, comenzó a levantar cabeza, aunque tuvo que pasar más de un siglo antes de que se convirtiera en la potencia predominante. Ezequías había sido engrandecido a los ojos de los pueblos vecinos por la milagrosa destrucción del ejército asirio, y también por su propia milagrosa recuperación; de ahí la halagadora embajada de Merodac-baladán, que le agradó mucho y le llevó a manifestar su orgullo.

Se nos dice definitivamente en 2 Crónicas 32:25-26, 31, que las bondadosas liberaciones de Dios condujeron a que el corazón de Ezequías se enalteciera de orgullo, y que Dios permitió la prueba de estos hombres venidos de Babilonia para «ponerlo a prueba», y para «conocer todo lo que había en su corazón». Los babilonios, lo supieran o no, le tendieron una trampa, y en ella cayó, exhibiendo para su propia gloria todo lo que Dios le había permitido adquirir. De ahí el solemne mensaje que Isaías tuvo que llevarle, del juicio venidero de Babilonia sobre sus hijos y su pueblo.

El último versículo de nuestro capítulo tampoco nos presenta a Ezequías bajo una luz muy favorable. Evidentemente le importaba mucho más su propio éxito y comodidad personales que el bienestar de su posteridad o de su nación. Había sido favorecido por Dios, pero desaparece de nuestra vista demasiado envuelto en sus propias bendiciones, demasiado poco preocupado por otros sobre quienes iba a caer el juicio.

Así, estos 4 capítulos históricos, a la vez que registran la intervención misericordiosa de Dios tanto en favor de la nación como de Ezequías personalmente, nos muestran con toda claridad que no había nada en el pueblo ni en el mejor de sus reyes que pudiera evitar el juicio más inmediato sobre Jerusalén, que Isaías había predicho en los capítulos anteriores.

Por lo tanto, podríamos haber esperado que el capítulo 40 comenzara con una nota triste, llamando a la miseria y a las lágrimas más que al consuelo. Pero no: «Consolaos, consolaos, pueblo mío, dice vuestro Dios», y eso en vista del tema principal, que se desarrolla en los capítulos restantes. En la porción anterior –Isaías 1 al 35– el tema principal ha sido el estado pecaminoso tanto de Israel como de las naciones circundantes, y los juicios de Dios sobre todos ellos, aunque aliviados por referencias felices al reino y a la gloria del Mesías, como en Isaías 9; 11; 28; 32. El tema principal es el de la miseria y las lágrimas. Ahora bien, aunque la controversia de Dios con Israel aún continúa, tanto en lo que se refiere a su idolatría como al rechazo de su Mesías, es su advenimiento, tanto en sufrimiento como en gloria, el tema principal.

El consuelo, pues, se pronuncia ahora y se ofrece al pueblo de Dios y, en cuanto al contexto inmediato, se basa en la declaración del versículo 2. No es que su iniquidad sea condonada o tomada a la ligera, sino más bien que su «doble», o castigo apropiado, ha sido exigido, y por lo tanto ha sido perdonado, y el tiempo de “guerra”, o sufrimiento, ha terminado. El versículo no indica cómo se ha recibido este «doble» de la mano de Jehová.

La explicación de ello se encuentra en los capítulos siguientes. En cuanto al gobierno de Dios, que opera en este mundo, lo reciben en su totalidad en fuertes castigos, como se indica en Isaías 57, 58 y 59. En cuanto al asunto más serio del juicio eterno de Dios sobre el pecado, lo reciben en los sufrimientos supletorios de su Mesías y Salvador, a quien una vez rechazaron. Esto lo vemos en Isaías 53, donde los encontramos diciendo proféticamente: «El castigo de nuestra paz fue sobre él», ya que «Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros» (Is. 53:5, 6).

Así pues, el versículo 3 nos presenta lo que el evangelista Marcos ha declarado ser el «Principio del Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios»: La misión de Juan el Bautista. La profecía aquí es bastante inequívoca, ya que el propio Juan afirmó ser «la voz», como se recoge en Juan 1:23. Igualmente inconfundible es la verdadera grandeza y gloria de Aquel a quien anunciaba, pues era «Jehová» y «nuestro Dios» para quien preparaba el camino.

El lenguaje del versículo 4 es figurado, pero el significado es claro y concuerda con las palabras de la virgen María, recogidas en Lucas 1:52. El bautismo de Juan era un bautismo de arrepentimiento, que rebaja a todos los hombres a un nivel común de humildad y juicio propio. Los fariseos vieron esto con suficiente claridad y fue la razón por la que, hinchados de orgullo, «rechazaron el propósito de Dios para con ellos, no habiendo sido bautizados por Juan» (Lucas 7:30).

Pero, aunque la alusión a Juan es tan clara, el versículo 5 nos lleva a lo que se cumplirá en la segunda venida de Cristo. La gloria de Jehová se reveló ciertamente en su primera venida, y resultó ser la «gloria como del [Hijo] único del Padre» (Juan 1:14). Pero en el mismo versículo leemos: Nosotros «vimos su gloria», y el contexto de estas palabras muestra que la masa del pueblo no la contempló. Los discípulos fueron la excepción a la regla. No será hasta su segundo advenimiento que «todo ojo» la verá. Apocalipsis 1:7, declara la publicidad de su segundo advenimiento.

Así que la profecía aquí, como es habitual en el Antiguo Testamento, tiene en vista ambos advenimientos. La misma característica se encuentra en el capítulo 61:2, porque, cuando el Señor Jesús leyó esto en la sinagoga de Nazaret, se detuvo a la mitad del versículo, sabiendo que la última parte del versículo se refería a su segundo advenimiento en poder y no a su primer advenimiento en gracia.

Así que este advenimiento predicho de Jehová en la persona del Mesías se descubre que son 2 advenimientos a la luz más clara del Nuevo Testamento.

Pero el efecto inmediato de la presencia del Señor y la revelación de su gloria sería –¿Qué? La completa exposición del pecado y de la fragilidad de la humanidad. No solo la carne gentil, o la carne depravada, sino «toda carne» es como hierba seca y sin valor. El apóstol Pedro cita estas palabras al final del primer capítulo de su Primera Epístola, pero en contraste con ellas se detiene en la palabra de nuestro Dios que permanece para siempre. Y nos asegura que por esa Palabra viva y permanente de Dios hemos «nacido de nuevo». Así vemos una vez más cómo la gracia del Nuevo Testamento brilla por encima de la Ley del Antiguo Testamento.