9 - Capítulo 7 – ¿Deben continuar los ayunos de humillación? ¿Cuál era el origen de las desgracias sufridas?

Junto con este capítulo pasamos de la región de las visiones apocalípticas a la esfera de la profecía pura y propia; y esto se extiende hasta el final del libro. El objetivo principal de esta porción es presentar la introducción del Mesías, y mostrar las consecuencias de su rechazo, que finalmente se traduce en el ataque del enemigo, en los últimos días, sobre Jerusalén, y la interposición de Dios a favor de su pueblo, como preparación para el establecimiento del trono del Mesías en justicia, cuando el Señor sea Rey sobre toda la tierra.

El capítulo comienza con la fecha en que ocurrió el incidente que se convierte en la ocasión de las siguientes profecías y constituye una especie de prefacio a las mismas. Fue «en el año cuarto del rey Darío» –2 años, por lo tanto, después de la fecha de las visiones anteriores (vean el cap. 1:1)– «vino palabra de Jehová a Zacarías, a los cuatro días del mes noveno, que es Quisleu» (v. 1); y este mensaje fue recibido por el profeta con referencia a una embajada especial que había sido enviada «a implorar el favor de Jehová». El carácter de esta embajada está algo oscurecido por una mala traducción en el versículo 2. Probablemente debería traducirse de la siguiente manera: «Cuando el pueblo de Bet-el había enviado a Sarezer, con Regem-melec y sus hombres, a implorar el favor de Jehová» [18]. Parece que los judíos que habían regresado de Babilonia y habían fijado su morada en Betel (vean Neh. 11; Esd. 2:28), habían enviado esta delegación a Jerusalén con un doble propósito: «A implorar el favor de Jehová, y a hablar a los sacerdotes que estaban en la casa de Jehová de los ejércitos, y a los profetas, diciendo: ¿Lloraremos en el mes quinto? ¿Haremos abstinencia como hemos hecho ya algunos años?» (v. 2-3).

El quinto mes fue el aniversario de la destrucción del templo por Nabucodonosor, un día memorable para el judío, significativo como lo fue de la partida de Jehová de su pueblo, en la remoción de su trono de Jerusalén, y uno que, como parecería de este capítulo, se celebraba anualmente con un ayuno solemne. Pero, como se ve en la cristiandad, así como entre los judíos, los ayunos más solemnes a menudo se proclaman y observan con poca o ninguna humillación ante Dios. Y así, por la respuesta enviada a esta delegación, debe concluirse que ha sido con este ayuno del quinto mes. Los que lo observaban se acercaban a Dios con sus labios, mientras que sus corazones estaban lejos de él; y, además, se habían cansado de su recurrencia anual. Este fue el motivo de su envío de hombres a Jerusalén, para suplicar el rostro de Jehová, y para preguntar si era necesario seguir llorando y “separarse” como lo habían hecho durante tantos años. ¿No fueron restaurados a la tierra? ¿Y no estaba el templo casi terminado [19]? ¿No podrían ahora, por lo tanto, dejar de lado las insignias de luto y dolor, y entregarse al disfrute?

Los lectores, incluso antes de que se reflexione sobre la respuesta, detectarán fácilmente el egoísmo que impulsó esta pregunta, que estaba dirigida a los sacerdotes y a los profetas. Un ayuno debe ser la expresión de un estado de corazón, o podría no tener ningún valor ante Dios. Si, por lo tanto, los hombres de Betel tenían el estado de corazón que el ayuno debería haber expresado, no podrían haber preguntado si era necesario continuar su observancia. Si se hubieran dado cuenta de la importancia de su cautiverio en Babilonia, o de la triste condición actual del remanente restaurado, habrían acogido con beneplácito el regreso del ayuno como una oportunidad para derramar unidos ante Dios sus lágrimas y súplicas; en lugar de lo cual lo sintieron como una carga, y desearon su abolición. Parecía una cosa piadosa enviar hombres a orar ante Jehová, y hacer esta pregunta; pero Jehová no está burlado. Sus ojos contemplan el corazón, sus motivos, los resortes de la acción; y por lo tanto él envía una respuesta que expone a la vista de todos. La pregunta había sido enviada por unos pocos, la respuesta está dirigida a toda la gente del país, y a los sacerdotes. «Vino, pues, a mí palabra de Jehová de los ejércitos, diciendo: Habla a todo el pueblo del país, y a los sacerdotes, diciendo: Cuando ayunasteis y llorasteis en el quinto y en el séptimo mes estos setenta años, ¿habéis ayunado para mí? Y cuando coméis y bebéis, ¿no coméis y bebéis para vosotros mismos?» (o, más exactamente, ¿No sois vosotros los que coméis y vosotros los que bebéis?) (v. 4-6).

De esta manera, Jehová pone al descubierto los corazones de su pueblo. Era cierto que habían observado puntillosamente durante 70 años los ayunos del quinto y séptimo mes [20] con todos los signos externos de lamentación y luto; pero no ayunaron a Jehová, sino como él pregunta, por boca del profeta: «¿Habéis ayunado para mí?» No, ya sea ayunando, o comiendo y bebiendo, fue hecho para ellos mismos; y para ellos mismos, Dios y sus afirmaciones no están en todos sus pensamientos. Es una ilustración sorprendente de cuán lejos puede llegar el hombre en el autoengaño en las observancias religiosas. Un ejemplo similar se encuentra en el profeta Isaías. Los judíos de su época se habían quejado: «¿Por qué?, dicen, ayunamos, y no hiciste caso; ¿humillamos nuestras almas, y no te diste por entendido?» Habían imaginado en vano que se estaban encomendando a Jehová por medio de sus tristes ceremonias; pero el profeta, por la respuesta solemne que da, los despoja de sus ilusiones. «He aquí», dice, «que en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro propio gusto, y oprimís a todos vuestros trabajadores. He aquí que para contiendas y debates ayunáis y para herir con el puño inicuamente; no ayunéis como hoy, para que vuestra voz sea oída en lo alto. ¿Es tal el ayuno que yo escogí, que de día aflija el hombre su alma, que incline su cabeza como junco, y haga cama de cilicio y de ceniza? ¿Llamaréis esto ayuno, y día agradable a Jehová?» (Is. 58:3-5). El hombre natural nunca aprende la lección, que mientras el hombre mira la apariencia, Dios considera el corazón, y por lo tanto, como el Señor Jesús dijo a los fariseos, que lo que es altamente estimado entre los hombres es una abominación con Dios.

Es un error que el hombre religioso está cometiendo siempre, que Dios debe estar complacido con él si atiende a formas y ceremonias externas, incluso cuando estas formas rituales son de su propia invención. El Señor Jesús mismo ha tratado esto con palabras solemnes en Mateo 15, donde muestra que la iniquidad de los fariseos encontró su más alta expresión en la enseñanza de doctrinas y mandamientos de los hombres, y que, mientras el corazón esté intacto, nada, por muy religioso que sea, puede ser aceptable para Dios. Este fue el caso de los judíos en nuestro capítulo; porque los habitantes de Betel no eran más que una muestra del estado de todos, y por lo tanto se le ordena a Zacarías que recuerde en sus mentes los mensajes anteriores de Dios por parte de los profetas, y el hecho de que todos los dolores que habían caído sobre Jerusalén, así como sobre ellos mismos, habían resultado de su descuido y desobediencia a la Palabra de Jehová. Así, después de exponer la falta de sinceridad de sus supuestos ayunos, continúa: «¿No son estas las palabras que proclamó Jehová por medio de los profetas primeros, cuando Jerusalén estaba habitada y tranquila, y sus ciudades en sus alrededores y el Neguev y la Sefela estaban también habitados?» (v. 7).

Aquí radica un principio de importancia permanente. En lugar de preguntarse si no habían llorado lo suficiente por sus desastres nacionales, significativos de la ira de Jehová contra su pueblo, deberían haber regresado y haber investigado las causas de sus penas, y entonces habrían aprendido que su rebelión contra Dios les había procurado sus adversidades; y, además, deberían haberse examinado a sí mismos en cuanto a si en sus ayunos se habían juzgado y humillado ante Dios, y si ahora estaban aceptando para sí mismos las advertencias, las advertencias y las instrucciones de su Palabra. Y ciertamente hay una voz fuerte en toda esta instrucción para el pueblo de Dios en el momento presente. En nuestros pesares, nuestras debilidades y nuestros castigos bajo la mano del Señor, ¿no nos contentamos con demasiada frecuencia con reuniones para la confesión y la humillación, mientras nos olvidamos de investigar las causas de nuestros fracasos y determinar qué desviaciones de la Palabra de Dios pueden habernos llevado a nuestra baja condición? Seamos advertidos por el caso que tenemos ante nosotros, y al mismo tiempo aprendamos que, por muy sinceramente que podamos humillarnos ante Dios, a causa de pecados pasados, no puede haber restauración de la bendición hasta que hayamos descendido a las raíces de nuestro fracaso y probado todo por la Palabra de Dios. La más mínima desviación del orden de Dios, si se conoce y se permite, es suficiente para entristecer al Espíritu de Dios y obstaculizar la bendición. Por lo tanto, si queremos descubrir las causas de la condición quebrantada y cautiva de la Iglesia, debemos volver a Pentecostés, así como a los judíos se les ordenó aquí que regresaran al tiempo de la prosperidad de Jerusalén, y cuando hayamos hecho esto, podemos, comparando el presente con el pasado, aprender fácilmente los medios de restauración y bendición.

El octavo versículo parecería a primera vista ser el comienzo de un nuevo mensaje, pero un examen más detallado revela el hecho de que el Señor no hace más que dar un resumen a través de Zacarías de las palabras que él había proclamado «por medio de los profetas primeros». Así, los versículos 9 y 10 dan la sustancia de sus mensajes anteriores a su pueblo; los versículos 11 y 12 señalan la manera en que su palabra había sido rechazada; y los versículos 13 y 14 muestran que los juicios fulminantes que habían caído sobre Israel y la tierra fueron la consecuencia de sus corazones endurecidos y su rebelión pecaminosa. Entonces tenemos primero un compendio de lo que Dios requirió de su pueblo como condición para ser retenido en bendición en la tierra. Israel estaba bajo la Ley mezclado, sin embargo, con la gracia después del pecado del becerro de oro, pero todavía bajo la Ley, y por lo tanto bajo la responsabilidad. Así, la primera parte del libro de Deuteronomio insiste una y otra vez en la obediencia como condición para bendecir y permanecer en la tierra; y Jeremías, en un lenguaje muy similar a este en Zacarías, enseña la misma lección. Él dice: «No fieis en palabras de mentira, diciendo: Templo de Jehová, templo de Jehová, templo de Jehová es éste. Pero si mejorareis cumplidamente vuestros caminos y vuestras obras; si con verdad hiciereis justicia entre el hombre y su prójimo, y no oprimiereis al extranjero, al huérfano y a la viuda, ni en este lugar derramareis la sangre inocente, ni anduviereis en pos de dioses ajenos para mal vuestro, os haré morar en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres para siempre» (Jer. 7:4-7).

Se percibirá que es la segunda tabla de la Ley, el amor al prójimo, a la que el Señor había llamado la atención de su pueblo en los días de su prosperidad. Es, de hecho, amor al prójimo en su medida espiritual de amor a sí mismos; y, por lo tanto, se les había pedido que ejecutaran juicio verdadero, no que mostraran respeto por las personas; tener un corazón tierno y compasivo; abstenerse de oprimir a los indefensos, a las viudas, a los huérfanos, a los extranjeros y a los pobres; y finalmente, no debían imaginar (es decir, idear, vean Miq. 2:1-3) el mal contra sus hermanos en sus corazones. Todo esto muestra el valor que Dios concede a nuestra conducta práctica, a un caminar en relación con los demás como formado y ordenado por su Palabra. Y había recordado a Israel estas características morales, porque era precisamente en estas cosas, como se puede deducir de su historia, que faltaban. Por lo tanto, a menos que escucharan estas advertencias divinas, el juicio les esperaba.

Entonces, ¿cómo los habían recibido? ¿Puede haber algo más solemne que la descripción de la forma en que se trataron estas comunicaciones divinas? «Pero no quisieron escuchar, antes volvieron la espalda, y taparon sus oídos para no oír; y pusieron su corazón como diamante, para no oír la ley ni las palabras que Jehová de los ejércitos enviaba por su Espíritu, por medio de los profetas primeros» (v. 11-12). Por lo tanto, no solo había indiferencia, sino que también había enemistad positiva con la Palabra de Dios, incluso rebelión abierta contra él y sus reclamaciones. Nehemías confesó los pecados de su pueblo en casi las mismas palabras que son usadas aquí por el profeta. Él dijo: «Se llenaron de soberbia, y no oyeron tus mandamientos… se rebelaron, endurecieron su cerviz, y no escucharon» (Neh. 9:29). Isaías también señala las mismas características morales, en evidencia de la total obstinación del pueblo, en las palabras bien conocidas y a menudo citadas: «El corazón de este pueblo se ha vuelto insensible; y con los oídos oyen difícilmente, y han cerrado sus ojos» (Mat. 13:15). Así, era la voluntad de Israel no oír; porque «no quisieron escuchar», taparon sus oídos, «pusieron su corazón como diamante, para no oír la ley», y de esta manera se apartaron resueltamente de las súplicas y advertencias de los profetas. El apóstol Pablo habla de un tiempo en que, de la misma manera, los cristianos profesos «no soportarán la sana doctrina… y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a fábulas» (2 Tim. 4:3-4). Todo esto, ya sea entre judíos o cristianos, es un signo de terrible corrupción moral; porque nada traiciona más plenamente la maldad del corazón que el rechazo de la Palabra de Dios, y cuando esto se hace abiertamente, también es el precursor seguro del juicio venidero. Esto es simplemente una cuestión de hecho, como se registra en las Escrituras, pero los lectores deben juzgar por sí mismos si el rechazo de la Palabra divina no es una característica del momento presente; no tanto por el infiel y el ateo, que nunca la han recibido, como por un número de personas que reclaman el nombre cristiano, e incluso por muchos de estos que asumen el lugar de maestros cristianos. Poner en duda la inspiración de las Sagradas Escrituras no es más que el primer paso en el desarrollo de ese racionalismo que afecta a ser más sabio que Dios, que niega los fundamentos de la fe, y que interpreta todo lo que de la Biblia profesa creer de acuerdo con los deseos del hombre natural. La propia Palabra de Dios es rechazada, y la palabra del hombre insensato es sustituida en su lugar; ¡Y este es el fruto de la jactanciosa sabiduría del siglo 19 [21]!

Veamos ahora las consecuencias de esta rebelión prepotente contra Dios. Los lectores marcarán la conexión como se muestra con la palabra «por lo tanto». «Vino, por tanto, gran enojo de parte de Jehová de los ejércitos. Y aconteció que así como él clamó, y no escucharon, también ellos clamaron, y yo no escuché, dice Jehová de los ejércitos; sino que los esparcí con torbellino por todas las naciones que ellos no conocían, y la tierra fue desolada tras ellos, sin quedar quien fuese ni viniese; pues convirtieron en desierto la tierra deseable» (v. 12-14). El remanente que regresó conocía muy bien la historia pasada de su nación, que la tierra agradable (la tierra del deseo) había sido devastada y asolada por Nabucodonosor, y que incluso su condición actual, aunque habían regresado del exilio, era un testimonio de lo que habían sufrido. Pero cada vez que nos levantamos del terreno de la Palabra de Dios, hay una tendencia a perder de vista la mano de Dios en nuestros castigos; y es más que probable que los judíos, olvidando su lugar especial en los tratos de Dios, estuvieran tomando en espíritu una posición como la de los pueblos circundantes. Por lo tanto, si hubieran sido conquistados y llevados cautivos, así lo habrían hecho otras naciones. Para contrarrestar tal pensamiento, y para obligarlos a ver la raíz de todos los males que les habían sucedido, Jehová les recuerda la conducta de sus padres, y les dice que fue Su ira la que habían sufrido en el juicio; y por lo tanto, que solo en su favor se podía disfrutar de la prosperidad, y que la obediencia a su Palabra era la única manera por la cual su favor podía ser recuperado.

Fue por esta razón que el profeta fue instruido a sostener esta imagen del pasado, para que pudieran aprender una lección, tomar advertencia, por sí mismos. Podrían ayunar y separarse para siempre; pero si esto no iba acompañado de juicio propio y obediencia a la Palabra, no hacían más que ayunar en vano. Nuestro Señor también enseñó lo mismo cuando dijo a sus discípulos: «Cuando ayunéis no os hagáis, como los hipócritas, de rostro austero; porque ellos demudan su rostro, para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo: Ya tienen su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para que los hombres no vean que estás ayunando, sino tu Padre que está en lo secreto; y tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará» [22] (Mat. 6:16-18). Los judíos y los sacerdotes a quienes Zacarías fue enviado, en su deseo de encomendarse unos a otros, se habían olvidado demasiado de Aquel que «está en lo secreto», y así traicionaron el estado de sus corazones. Tampoco estamos libres del mismo peligro; y por lo tanto es que el apóstol insiste en el verdadero corazón y la plena seguridad de la fe en nuestros acercamientos a Dios (Hebr. 10; comp. 1 Juan 3:20-22).

Fue entonces como consecuencia de la desobediencia a la Palabra de Dios que el juicio había caído sobre su pueblo. Las diversas etapas de su trato con ellos son muy solemnes. Primero, «vino gran enojo de parte de Jehová de los ejércitos». Al no producir contrición, «clamó», y no quisieron oír; y luego, cuando despertaron al fin, aunque demasiado tarde, clamaron a él, el Señor no quiso escuchar (comp. con Prov. 1:24-31). Y así llegó, finalmente, la coronación de la aflicción y el juicio al ser esparcidos con un torbellino entre todas las naciones que no conocían. Así, la tierra, privada de sus habitantes, había quedado desolada; porque ellos, por sus pecados, habían dejado desolada la tierra agradable. De esta manera solemne, el profeta está obligado a poner al descubierto la amarga raíz de todos los dolores del pueblo, para que puedan aprender qué cosa tan mala y amarga era apartarse del Dios vivo y verdadero.

El tema entonces del capítulo es el fracaso del pueblo de Dios cuando estaba en posesión del país, bajo responsabilidad, y el juicio que en consecuencia cayó sobre ellos de Jehová a través de la instrumentalidad de Nabucodonosor. En el próximo capítulo veremos a Dios restaurando y asegurando en gracia lo que su pueblo había perdido a través de sus transgresiones.