12 - Capítulo 10 – Las circunstancias de la restauración de Israel

Antes de entrar en este capítulo, puede ser útil que el lector recuerde 1 o 2 rasgos especiales de los escritos proféticos. Este capítulo está indudablemente relacionado con el capítulo 9, pero sería un error suponer que en este sentido hay una secuencia directa en la narración de los acontecimientos. El último versículo del capítulo anterior presenta, aunque sea brevemente, la bendición, bendición terrenal, que fluye del advenimiento del Mesías en su reino, y por lo tanto en cierta medida llega hasta el final, o más bien da el carácter general de su reinado pacífico. El primer versículo de este capítulo se remonta a un tiempo anterior a la prosperidad y la felicidad allí descritas. Y esta es una característica constante de todos los profetas. Siguiendo su tema en algún aspecto, proceden hasta que han alcanzado la consumación buscada, y luego, al regresar, darán detalles u otros aspectos del tema. Por lo tanto, el lector debe estar en guardia, o de lo contrario, esperando un orden cronológico, caerá en la perplejidad y la confusión. Pero, si lee con atención, encontrará que siempre hay puntos de referencia por descubrir: los grandes hechos centrales de la profecía, alrededor de los cuales se agrupan los detalles, o de los cuales se producen ciertas consecuencias conocidas, que lo guiarán a través de lo que de otro modo podría parecer un laberinto inextricable, y le permitirán comprender el objeto, es decir, y el alcance de la palabra profética. Entonces también debe recordarse la advertencia del apóstol Pedro, que: «Ninguna profecía de la Escritura se puede interpretar por cuenta propia» (2 Pe. 1:20).

Es decir, como otro ha escrito, “no se explica por su propio significado como oración humana. Debe ser entendido por y de acuerdo con el Espíritu que lo pronunció. La profecía es, entiendo, el sentido de la profecía, lo que significa ella. Ahora bien, esto no se recoge por una interpretación humana de un pasaje aislado que tiene su propio significado y su propia solución, como si un hombre lo pronunciara; porque es una parte de la mente de Dios, pronunciada como hombres santos fueron movidos por el Espíritu Santo para pronunciarla”. El recuerdo de estos principios mantendrá al lector en dependencia y, por lo tanto, en una condición para ser guiado y enseñado, y, manteniendo la imaginación bajo control, le permitirá recibir los pensamientos de Dios.

El profeta comienza con una exhortación al remanente creyente. «Pedid a Jehová lluvia en la estación tardía. Jehová hará relámpagos, y os dará lluvia abundante, y hierba verde en el campo a cada uno» (v. 1). Había sido la promesa original de Jehová a Israel, diciéndoles que: «Si obedeciereis cuidadosamente a mis mandamientos que yo os prescribo hoy, amando a Jehová vuestro Dios, y sirviéndole con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma, yo daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo, la temprana y la tardía; y recogerás tu grano, tu vino y tu aceite. Daré también hierba en tu campo para tus ganados» (Deut. 11:13-15). Pero Israel, por su desobediencia y alejamiento de su Dios, había perdido esta promesa, y Dios en castigo había retenido tanto la lluvia temprana como la tardía. Ahora, sin embargo, en la medida en que fue su pensamiento hacer bien a Jerusalén y a su pueblo, él los anima a buscar su rostro para el regreso de su bendición anterior. Estaba dispuesto a bendecirlos ahora por su propia gracia pura; porque el remanente restaurado, o más bien el remanente creyente que habrá en aquellos días, no tendrá derecho sobre él, solo él quiere que aprendan su dependencia de él para la bendición que buscaban, y así sean puestos en condiciones de recibirla. Esta es sin duda una lección para todas las dispensaciones. Dios nunca se niega a su pueblo, excepto para sacar a relucir su sentido de necesidad, y para enseñarles que solo él es la fuente de donde su necesidad puede ser suplida. Por lo tanto, si solo piden al Señor, él les dará. Es así como invita a las oraciones de Israel; y señalar, que debían pedir lluvia en el momento de la lluvia tardía, en la temporada en que debería esperarse. Si se retiene, esto debería ser solo una provocación para sus oraciones, y al orar, deberían ser escuchados, y Jehová haría relámpagos y les daría lluvias pata toda hierba (o la hierba verde) en el campo.

Sin embargo, es de gran interés observar la omisión de toda referencia a la lluvia temprana, el profeta solo habla del tiempo de la lluvia tardía. La razón es que el tiempo de la lluvia temprana había pasado para siempre. Dios envió la primera lluvia en el día de Pentecostés; y aunque muchos corazones individuales se abrieron para recibirla, la nación rechazó su bendita influencia vivificadora. Y en esa misma ocasión Pedro habló de otra, sí, la lluvia tardía, en las palabras del profeta Joel: «Y sucederá en los últimos días, dice Dios, que derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños. Y hasta sobre mis siervos y sobre mis siervas, en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y profetizarán» (Hec. 2:17-18). Este es el período del que habla Zacarías, cuando insta al pueblo a esperar en el Señor, así como los discípulos esperaban en Jerusalén el descenso del Espíritu Santo, el cumplimiento de su Palabra.

Zacarías entonces contrasta la impotencia de las vanidades paganas con el poder de Jehová, en alusión al momento en que el pueblo de Dios, habiéndose alejado de él, había buscado ayuda de los ídolos. «Porque», dice él, «los terafines han dado vanos oráculos, y los adivinos han visto mentira, han hablado sueños vanos, y vano es su consuelo; por lo cual el pueblo vaga como ovejas, y sufre porque no tiene pastor» (v. 2). Jeremías se refiere a lo mismo cuando dice: «¿Hay entre los ídolos de las naciones quien haga llover? ¿y darán los cielos lluvias? ¿No eres tú, Jehová, nuestro Dios? En ti, pues, esperamos, pues tú hiciste todas estas cosas» (Jer. 14:22) [45]. Entonces Israel, en su incredulidad, se había vuelto a los ídolos y a sus profetas en busca de socorro, pero no encontró alivio ni consuelo; y el profeta los describe como un rebaño, en su decepción, turbados, porque no había pastor, nadie que los guiara y los cuidara; y así, puesto que se habían alejado de Dios, fueron echados ahora en sus pecados sobre sus propios recursos. Jehová vio y se compadeció de su condición, incluso mientras leemos del Señor Jesús, que «Al ver las multitudes, sintió compasión por ellas, porque estaban expoliadas y dispersas, como ovejas que no tienen pastor» (Mat. 9:36). Se compadeció del rebaño, pero su ira se encendió «contra los pastores se ha encendido mi enojo, y castigaré a los jefes; pero Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y los pondrá como su caballo de honor en la guerra» (v. 3). Por lo tanto, era a los pastores que Él consideraba los principales responsables de la condición del rebaño [46]. En Ezequiel se afirma directamente este principio: «Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo estoy contra los pastores; y demandaré mis ovejas de su mano» (Ez 34:10). Por lo tanto, es solemne ocupar un lugar de responsabilidad, de liderazgo, entre los santos de Dios. Cada uno es individualmente responsable de su propio estado, pero los líderes son responsables del estado de la asamblea local; y es por esta razón, como en nuestro capítulo, que la ira de Dios se enciende contra los pastores cuando desvían el rebaño de Dios. Además de los pastores, los machos cabríos (en realidad son cabras, aunque pretenden ser ovejas, si no pastores) son mencionados como castigados. Ezequiel también habla de estos, y los distingue de los carneros; y de Mateo 25, donde el Señor separa las ovejas de las cabras, debemos deducir que estas, aunque están en el pueblo de Dios, no son realmente tales, sino aquellas que se han empujado a sí mismos a lugares de prominencia y dignidad [47], que usan para sus propios fines egoístas y malvados.

Hay un juego instructivo sobre las palabras aquí utilizadas: «Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá» (v. 3). Por lo tanto, el tiempo del juicio sobre los pastores y sobre los machos cabríos (si es que estos no son de la misma clase, afirmando ser pastores cuando ni siquiera eran ovejas) es el tiempo de la interposición de Dios a favor de la casa de Judá. Es muy posible que haya habido una aplicación presente de estas palabras en los días del profeta, pero su pleno cumplimiento solo puede tener lugar cuando el regrese del Señor a Sion. Esto es más cierto a partir de la última cláusula del versículo, donde Judá se convierte en el buen caballo de Jehová en la batalla, una expresión que se vincula en cuanto al tiempo con los versículos 14-16 del capítulo anterior.

Esto conduce, en el siguiente lugar, a una declaración del lugar preeminente que Judá tendrá en el reino, y también de su poder victorioso en las batallas de Jehová. «De él saldrá la piedra angular, de él la clavija, de él el arco de guerra, de él también todo apremiador. Y serán como valientes que en la batalla huellan al enemigo en el lodo de las calles; y pelearán, porque Jehová estará con ellos; y los que cabalgan en caballos serán avergonzados» (v. 4-5). Que el favor soberano de Dios había sido otorgado a Judá se declara en que el Mesías debía brotar de esa tribu; porque las 2 expresiones, «la piedra» y «la clavija», deben ser referidas a él. La palabra «piedra» ciertamente es la misma que se encuentra en Isaías, donde leemos: «He aquí que yo he puesto en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa» [48] (28:16). En Isaías también se encuentra la interpretación del término «clavo». Hablando de alguien que fue tomado como figura del Mesías, Jehová dice: «Y lo hincaré como clavo en lugar firme; y será por asiento de honra a la casa de su padre. Colgarán de él toda la honra de la casa de su padre» (22:23-24). Por lo tanto, no puede haber ninguna duda en cuanto a la importancia de estos términos figurativos. El siguiente, sin embargo, el arco de batalla, que también se dice que sale de Judá, se referirá a Judá misma, a lo que Judá será cuando Jehová lo tome para su servicio en conflicto. Aquel que sale de Judá, el Rey ungido de Dios, empleará a ese pueblo como su arco de batalla [49] cuando salga a quebrantar «a los reyes en el día de su ira» (Sal. 110:5). Y en este hecho, juzgamos, debe buscarse la explicación de la siguiente cláusula: «De él también todo apremiador». Es una transición abrupta al efecto de Jehová usando así a Judá como su «arco de guerra»; a saber, que los opresores de su pueblo serían expulsados para siempre, de acuerdo con su promesa en el capítulo 9, «No pasará más sobre ellos el opresor» (v. 8), de modo que, como el Señor también había hablado por boca de Isaías, «Nunca más se oirá en tu tierra violencia, destrucción ni quebrantamiento en tu territorio» (Is. 60:18).

El siguiente versículo une esta última expresión con el final del versículo 3, mostrando cómo la victoria se obtiene sobre sus opresores a través del poder irresistible que fluye hacia ellos desde la presencia de Jehová. Es él quien los hace como hombres poderosos, y les permite pisotear a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla (comp. 2 Sam. 22:43 y Miq. 7:10). Con el grito del Rey en medio de ellos, su pueblo es invencible; porque, animados con el coraje que inspira su presencia, luchan, y los jinetes a caballo quedan confundidos. Es una descripción del Señor mismo guiando a su pueblo a la batalla, cuando comienza a derribar todo gobierno, y toda autoridad y poder, y a reinar hasta que haya puesto a todos los enemigos bajo sus pies (1 Cor. 15:24-25), aunque aquí se refiere especialmente a la salvación de su pueblo de la mano de sus enemigos. El período, por lo tanto, es el que data de su aparición en gloria y su regreso a su morada en Sion.

Como consecuencia de la sumisión de los enemigos del Mesías, a través de la instrumentalidad de Judá, encontramos, en el siguiente lugar, la restauración de todo Israel y su bendición en la tierra. «Porque yo fortaleceré la casa de Judá, y guardaré la casa de José, y los haré volver; porque de ellos tendré piedad, y serán como si no los hubiera desechado; porque yo soy Jehová su Dios, y los oiré. Y será Efraín como valiente, y se alegrará su corazón como a causa del vino; sus hijos también verán, y se alegrarán; su corazón se gozará en Jehová» (v. 6-7).

La exactitud de las expresiones utilizadas difícilmente dejará de sorprender al lector inteligente. Por lo tanto, «fortaleceré» la casa de Judá, y «guardaré» la casa de José, y «los haré volver». Judá ya estaría en la tierra antes de la aparición de su Mesías, y al ser liberado, Él los “fortalecería”. La casa de José, Efraín [50], es decir, las 10 tribus, todavía estará dispersa entre las naciones, y sin ser descubierta, a pesar de las pretensiones modernas, hasta después del regreso de Cristo a Sion, y de ahí los términos empleados en nuestro pasaje [51]. De hecho, es la declaración de los propósitos inmutables de la gracia de Dios hacia su antiguo pueblo, revelando la profundidad de su amor paciente e inmutable, a pesar de sus persistentes transgresiones y pecados, y por lo tanto diciendo: «Tendré piedad» de ellos, según leemos en Oseas, «y tendré misericordia de Lo-ruhama; y diré a Lo-ammi: Tú eres pueblo mío, y él dirá: Dios mío» (Os. 2:23). Entonces, cuando una vez más los objetos de la misericordia de Jehová, en el lenguaje hermoso y tierno aquí empleado, «Serán como si no los hubiera desechado; porque yo soy Jehová su Dios, y los oiré». Por lo tanto, después de que Jehová haya regresado a su morada en Sion, él cumplirá su Palabra concerniente a todo Israel (vean Rom. 11:26-29). Restaurados de nuevo a su propia tierra, abundarán, junto con sus hijos, en gozo y alegría en el Señor. Su corazón se regocijará como a través del vino, siendo así indicado el carácter elevado de su gozo; y luego, para mostrar que es algo más que mera alegría natural, se agrega: «Su corazón se gozará en Jehová», en Jehová su Dios, quien los había buscado en todos los lugares donde habían sido esparcidos, los había traído de nuevo a su propia tierra y los había hecho gozosos en su propia presencia y bendición. Y también se dice conmovedoramente: «Sus hijos también lo verán, y se alegrarán», contentos en el gozo de sus padres y, por lo tanto, son los reflectores del gozo de sus padres.

En el siguiente versículo, el profeta regresa y describe, como portavoz de Jehová, cómo serán recogidos y cómo se efectuará su restauración, y esto se extiende hasta el final del capítulo. «Yo los llamaré con un silbido, y los reuniré, porque los he redimido; y serán multiplicados tanto como fueron antes» (v. 8). La palabra «silbido» se usa a menudo en las Escrituras para expresar la idea de convocar (vean, por ejemplo, Is. 5:26; 7:18), y enseña aquí que Jehová, a su manera, llamará la atención de su pueblo disperso, hará su poderoso llamado para llegar a sus corazones, y al mismo tiempo creará en ellos una respuesta a su Palabra antes de llevar a cabo su liberación. El fundamento de su acción está contenido en las palabras: «Los he redimido». Así como la sangre del cordero pascual en Egipto fue el terreno eficaz sobre el cual Dios actuó para liberar a su pueblo de Egipto, para llevarlos a través del desierto y ponerlos en posesión de Canaán, así la redención, que ha sido realizada a través de la muerte de Cristo, será el fundamento sobre el cual Dios obrará para rescatar a su pueblo de las manos de sus enemigos, y para reunirlos de nuevo en la tierra de sus padres. Y cuando vuelvan a establecerse en su tierra, aumentarán como han aumentado. Jacob había dicho: «Rama fructífera es José», como había dicho antes, que Efraín formará «multitud de naciones»; y Moisés también había hablado: “Son los diez mil de Efraín, y los miles de Manasés”, ambos prediciendo por igual que el aumento en el número debería caracterizar a Efraín; y Jehová ahora dice: “Aumentarán”, es decir, cuando sean restaurados bajo su dominio y reino, “como han aumentado”, como lo habían hecho, es decir, en días anteriores.

El siguiente versículo parece llevarnos hacia atrás unos pasos. «Bien que los esparciré entre los pueblos, aun en lejanos países se acordarán de mí; y vivirán con sus hijos, y volverán» (v. 9). El “pueblo” debe traducirse como «pueblos», es decir, naciones. Jehová sembraría a su pueblo entre las naciones; y se dice que la palabra «sembrar» nunca se usa en el sentido de esparcir, y por lo tanto que debe significar para aumento o bendición. La expresión similar en Oseas: «La sembraré para mí en la tierra» (2:23), con su conexión, confirma esta declaración. Si es así, significará que, antes de la interposición de Dios para reunir a las 10 tribus, él hará que prosperen y se multipliquen donde estén entre las naciones, y, al mismo tiempo, comiencen a actuar en sus corazones tal como lo hizo con su pueblo en Egipto, y así harán que lo recuerden en países lejanos. Como consecuencia de esto se dice: «Vivirán con sus hijos, y volverán» (v. 9). Es digno de mención que esta es la segunda vez que se menciona a los niños en este capítulo, así como los lectores saben que los hijos de su pueblo son siempre objeto del tierno cuidado y solicitud de Dios. Moisés insistió, como teniendo la mente de Dios, que los hijos debían acompañar a sus padres fuera de la tierra de Egipto; y ahora, en esta segunda “redención”, Jehová promete que los hijos vivirán con sus padres, y se volverán de nuevo, volviéndose primero a Dios, y luego con sus rostros hacia Sion en su marcha hacia el hogar (comp. Jer. 31:7-9; Ez. 6:9).

Ahora se especifican los países de donde Israel ha de ser llevado, a saber, Egipto y Asiria (vean Is. 11:10-16), y luego se dice: «Los traeré a la tierra de Galaad y del Líbano, y no les bastará» (v. 10). La tierra de Galaad, los lectores pueden recordar, estaba al este del Jordán, y estaba dentro del territorio de las 2 tribus y media: Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés. El Líbano estaba en el este, y aquí se usa para designar el territorio ocupado por el resto de las 10 tribus, de modo que la promesa es que deberían establecerse nuevamente en sus antiguas moradas. Y cuando estén allí, no se les debe encontrar lugar, debido a su aumento en número y prosperidad como antes se prometió (v. 8; comp. Is. 49:20).

Sin embargo, si Israel es restaurado, el juicio caerá sobre las naciones entre las cuales han sido dispersados. El profeta dice así: «Y la tribulación pasará por el mar, y herirá en el mar las ondas, y se secarán todas las profundidades del río; y la soberbia de Asiria será derribada, y se perderá el cetro de Egipto» (v. 11). Unas pocas palabras son necesarias, en primer lugar, para dilucidar el significado de las expresiones empleadas. En la traducción así dada, se ha añadido la palabra «con» antes de «tribulación» como explicación. Simplemente dice en hebreo: «La tribulación asará por el mar», como si la tribulación fuera el mar en sentido figurado. Si «el mar» es un término figurado, se aplicará a las naciones (comp. Apoc. 17:15) que han oprimido a Israel; y luego las siguientes palabras: «Y herirá en el mar las ondas», significarán que Jehová intervendrá en este período, cuando las naciones se levanten contra y amenacen con engullir a su pueblo, y herir las orgullosas olas de su poder, a fin de efectuar su liberación. Y esta, a nuestro juicio, es la interpretación del pasaje; mientras que al mismo tiempo hay indudablemente una alusión a la historia pasada de Israel, cuando Dios golpeó las orgullosas aguas del mar Rojo y llevó a su pueblo a tierra firme. Esto es lo más cierto de la siguiente cláusula: «Toda sementera del río, se secarán» (Is. 19:7); porque «el río» en las Escrituras, con una excepción (Dan. 12:5), siempre significa el Nilo.

Las 2 referencias («el mar» y «el río») hablan entonces de juicio, y especialmente sobre Egipto; porque la desecación del Nilo implicaría la privación total de sus fuentes de vida y fertilidad; de modo que, como consecuencia de tal desastre, dependiente como está de las aguas de su río, toda la tierra, en un espacio de tiempo increíblemente corto, se convertiría en un desierto estéril. El orgullo de Asiria debe ser rebajado, y el cetro [52] de Egipto se apartará. En cuanto al primero, Isaías también habla: «Quebrantaré al asirio en mi tierra, y en mis montes lo hollaré; y su yugo será apartado de ellos, y su carga será quitada de su hombro» (Is. 14:25); y también en cuanto a este último: «Y secará Jehová la lengua del mar de Egipto; y levantará su mano con el poder de su espíritu sobre el río, y lo herirá en sus siete brazos, y hará que pasen por él con sandalias. Y habrá camino para el remanente de su pueblo, el que quedó de Asiria, de la manera que lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto» (Is. 11:13, 16). Y Ezequiel dice: «Ya no habrá más príncipe de la tierra de Egipto» (Ez. 30:13). Asiria y Egipto, los enemigos del pueblo de Dios en el norte y en el sur, serán así plenamente juzgados cuando el Señor saque a su pueblo disperso de debajo de su poder; y no solo estos 2, porque estos son nombrados –estos enemigos históricos de Israel– como simbólicos también de todas las naciones que mantendrán cautivo a Israel (vean Is. 11:11). Entonces se verá que ningún arma forjada contra Israel prosperará; y, además, que cuando el Mesías tome la causa de ellos en sus manos, juzgará entre las naciones: «Las llenará de cadáveres; quebrantará las cabezas en muchas tierras» (Sal. 110), en relación con la salvación de Israel desde los confines de la tierra.

En el último versículo tenemos de nuevo, en pocas palabras, la feliz condición del Israel restaurado. «Y yo los fortaleceré en Jehová, y caminarán en su nombre, dice Jehová» (v. 12). Ahora aprenderán que su fuerza no está en sus ejércitos, ni en sus alianzas, sino solo en el Señor (comp. Efe. 6:10); y en libertad delante de él, caminarán de un lado a otro, no para complacerse a sí mismos, o para servir a sus propios fines, sino como siervos y representantes del Señor, y por lo tanto en su nombre. Y esto, como deducimos de Miqueas, es lo que los distinguirá como el pueblo del Señor. «Aunque todos los pueblos anden cada uno en el nombre de su dios, nosotros con todo andaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios eternamente y para siempre» (Miq. 4:5). Junto con su restauración, por lo tanto, sus corazones serán cambiados, de acuerdo con los términos del nuevo pacto: «Pondré mis leyes en su mente, y en su corazón las escribiré; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (Hebr. 8:10).