15 - Capítulo 13 – La purificación de Israel. El nuevo pacto
El libro de Zacarías
El tema del capítulo anterior continúa aquí y, en este caso, en orden progresivo; porque Jehová todavía está interesado, en las obras de su gracia, con la casa de David y con los habitantes de Jerusalén. «En aquel tiempo», dice el profeta, «habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para la purificación del pecado y de la inmundicia» (v. 1). Que el período es el mismo que en el capítulo 12 se muestra por la repetición de las palabras, «En aquel tiempo» –el día introducido por la aparición del Mesías; un día, por lo tanto, marcado e incluso esperado en los consejos de Dios; y un día que se distinguirá para siempre en los anales de la historia de su pueblo terrenal, porque es entonces cuando se restaurarán sus relaciones con Jehová.
La fuente de la que habla el profeta es una fuente de agua. La palabra empleada es ciertamente la misma que se encuentra en Jeremías, donde leemos: «Me dejaron a mí, fuente de agua viva» (Jer. 2:13). Hay un hermoso orden moral visto en la introducción de la fuente en este lugar. Al final del último capítulo hemos visto al remanente sometido a la eficacia del sacrificio, el valor de la sangre; porque tan pronto como miraron con fe a Aquel a quien habían traspasado, sus pecados, sus transgresiones, fueron quitados, su culpa fue quitada para siempre. En el momento, sin embargo, esto se logró (o será logrado) otra necesidad surgiría, y es una provisión para la limpieza diaria del pecado y la inmundicia; y esto está hecho por la fuente; porque el agua, emblema de la Palabra de Dios, es siempre su medio para quitar las impurezas que su pueblo contrae en su caminar y guerra diaria, como se muestra tan sorprendentemente en el lavado de los pies de sus discípulos por parte del Señor (Juan 13). Fue simbolizado también por lo que sucedió en la cruz, cuando el soldado atravesó el costado del Señor mientras colgaba muerto sobre el madero; «y en el acto», como relata el apóstol, «salió sangre y agua» (Juan 19:34), sangre para expiación, y agua para purificación (vean 1 Juan 5:6 y siguientes v.). Esto aclara todo y nos permite percibir que la fuente es la bendita provisión de Dios para mantener a su pueblo en un caminar limpio delante de él.
Habiendo quitado la culpa de su pueblo y abierto las fuentes de su purificación diaria, Jehová procede en el siguiente lugar a purificar su tierra. «Y en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, quitaré de la tierra los nombres de las imágenes, y nunca más serán recordados; y también haré cortar de la tierra a los profetas y al espíritu de inmundicia» (v. 2). Los ídolos y los falsos profetas fueron los 2 instrumentos exitosos de Satanás por los cuales condujo tanto a Judá como a Israel a abandonar la adoración del Señor su Dios. El becerro de oro, aunque fue su primera rebelión abierta y apostasía, exhibió una tendencia que nunca fue erradicada mientras duró el reino. Tan pronto como estuvieron en la tierra fueron tras otros dioses (vean Jueces 2:12). Incluso Salomón cayó en la trampa prevaleciente; y, con algunas pocas excepciones, sus sucesores siguieron sus pasos (vean 2 Reyes y 2 Crón.). Y dondequiera que prevalezca la idolatría, abundan los falsos profetas. Así, cuando Josafat quiso, después de haberse comprometido a ir a la guerra contra los sirios en alianza con Acab, calmar los escrúpulos de su conciencia indagando «la Palabra de Jehová» (2 Crón. 18:4), se encontraron 400 falsos profetas para profetizar como Acab deseaba, mientras que no había más que 1 profeta de Jehová. En esa otra escena también en el monte Carmelo, Elías tuvo que enfrentarse a 450 de los profetas de Baal. Tampoco fue de otra manera en el reino de Judá; porque a menudo encontramos solo a Jeremías y solo en conflicto con profetas mentirosos (vean Jer. 23:25-40; 28:1-11). Pero ahora, en el tiempo aquí mencionado, el Señor mismo cortará los nombres de los ídolos, y hará que los profetas y el espíritu inmundo salgan de la tierra. Los reyes a menudo se habían esforzado por purificar la tierra de esta manera, pero el poder del mal era demasiado fuerte para ellos. Jehová hará la obra con eficacia y para siempre. Una expresión lo demuestra; es que «los nombres de las imágenes, y nunca más serán recordados». Porque en este día el Señor pondrá sus leyes en la mente de su pueblo, y las escribirá en sus corazones; y pondrá su temor en sus corazones, para que no se aparten de él (Jer. 32:38-40; comp. Ez. 36:25-38).
El término «espíritu de mentira» es significativo. En la escena ya mencionada, en la que los falsos profetas profetizan ante Acab y Josafat, se nos dice expresamente que Jehová puso un «espíritu de mentira» en sus bocas (2 Crón. 18:22); es decir, los dejó, o los puso judicialmente, en el poder de Satanás, para que pudieran atraer a Acab a su destrucción. Pero el punto que deseamos que los lectores noten es que es un «espíritu de mentira» que anima a los falsos profetas; no solo que son ignorantes de la verdad, y siguen la inclinación de sus propios corazones malvados, sino que están absolutamente en el poder y control del maligno. Puede haber hombres sinceros entre ellos: hombres de pensamiento e intelecto, los espíritus principales de la época, «príncipes» de la época; pero que no se pase por alto que, sean lo que sean en la estimación del mundo, están energizados y guiados por un «espíritu de mentira». ¿Es algo diferente con los falsos profetas de la cristiandad? ¿Y quiénes son estos? Son los que niegan la presentación de la expiación en las Escrituras; los que cuestionan la inspiración de las Escrituras; los que no son «sanos» en la verdad de la persona de nuestro Señor; aquellos que de alguna manera socavan los fundamentos del cristianismo y buscan sustituir sus propios pensamientos en lugar de la verdad de Dios. Estos son los falsos profetas de los días modernos, y muchos de ellos ocupan cátedras en colegios y universidades. Algunos se encuentran entre nuestros hombres más destacados en la ciencia; y otros, ¡ay! se encuentran en los púlpitos de iglesias y capillas. Pero dondequiera que estén, si rechazan las enseñanzas de la Palabra de Dios, están guiados por un «espíritu de mentira». Feliz día será entonces para el restaurado y bendito Judá cuando tanto la idolatría como los falsos profetas sean removidos para siempre; ¡y cuándo podrán distinguir instantáneamente entre la voz de la verdad y la voz del error!
El pueblo, además, estará en plena comunión con la mente de Dios en cuanto a los falsos profetas; porque Zacarías dice: «Y acontecerá que cuando alguno profetizare aún, le dirán su padre y su madre que lo engendraron: No vivirás, porque has hablado mentira en el nombre de Jehová; y su padre y su madre que lo engendraron le traspasarán cuando profetizare» (v. 3). La verdad en ese día ocupará el lugar que le corresponde en los corazones y las conciencias del pueblo de Dios, y por lo tanto será más preciosa para ellos que los objetos terrenales más queridos. Entonces se verá, una vez más sobre la tierra, el espectáculo de los santos que aman al Señor más que al padre o a la madre, al esposo o a la esposa, o a los hijos; y, por lo tanto, se aferrarán a su Palabra a toda costa, y serán, como enseña este texto, los primeros en denunciar a aquellos, ya sea que estén conectados con ellos por el más estrecho de todos los lazos, que buscarán reemplazar la verdad de Dios con sus propias imaginaciones mentirosas (comp. con Deut. 13:6-11). Habría sido bueno sido para la Iglesia de Dios si hubiera habido algo de este celo por la verdad. Al carecer de ella, y cayendo en la indiferencia de Laodicea, a los maestros del error se les ha permitido continuar su trabajo mortal hasta que la verdad, en la estimación de muchos, se ha convertido en una mera cuestión de opinión; y, habiendo perdido así su certeza, las almas han sido zarandeadas y llevadas «por todo viento de doctrina por la astucia de los hombres que con habilidad usan de artimañas para engañar» (Efe. 4:14).
El efecto de este santo celo por Dios contra los falsos profetas es muy saludable: «Y sucederá en aquel tiempo, que todos los profetas se avergonzarán de su visión cuando profetizaren; ni nunca más vestirán el manto velloso» (un vestido de cabello) «para mentir» (v. 4). «Resistid al diablo, y huirá de vosotros» (Sant. 4:7); y así, cuando los rostros del pueblo de Dios se pongan contra los falsos profetas, desaparecerán, o, si alguno continúa bajo el poder de Satanás, y todavía tiene sus visiones, ya no se jactarán de ello, como antes, sino que se avergonzarán, y dejarán de lado la vestidura de cabello como símbolo de su oficio. El pueblo de Dios lo sabrá, y desaparecerán. El profeta fue enviado en tiempos de recaída y apostasía para recordar al pueblo las exigencias de Jehová y su Ley, y su función era, por lo tanto, apelar a la conciencia, denunciando los juicios sobre los rebeldes y alentando a los obedientes con las gloriosas perspectivas del futuro relacionadas con el advenimiento del Mesías. Ahora, por lo tanto, cuando el Mesías haya venido, y cuando la Ley esté escrita en los corazones del pueblo, y reciban un corazón de carne en lugar del corazón de piedra, y por consiguiente será su deleite ser encontrados caminando en los caminos del Señor, el profeta no tendrá más lugar. Por lo tanto, Israel restaurado y convertido, Judá aquí y los habitantes de Jerusalén, sabrán instantáneamente que cualquiera que afirme haber visto visiones no son los profetas de Jehová, y, consecuentemente, como teniendo la mente del Señor, ejecutará juicio sobre ellos.
El siguiente versículo exige una cuidadosa consideración: «Y dirá: No soy profeta; labrador soy de la tierra, pues he estado en el campo desde mi juventud» (v. 5). Primero hay que señalar 2 cosas; la conexión y la traducción. Al principio parecería que las palabras él «dirá» se referían a los falsos profetas en el versículo anterior, pero el lenguaje que sigue hace que esto sea imposible. Entonces surge la pregunta: ¿Quién es el orador? Si ahora se examina el sexto versículo, se verá de inmediato que no podría ser otro que el Mesías mismo. La transición es abrupta en extremo, pero no puede haber ninguna duda, a la luz de los siguientes versículos, de que el Mesías está aquí presentado. Y el fundamento de ello puede ser explicado. Siguiendo con el capítulo 12, hasta el final del versículo 4, se dan las benditas consecuencias de la intervención de Jehová a favor de Judá y Jerusalén, y de su regreso a Sion; y luego, al mencionar a los falsos profetas, Cristo es presentado como Aquel a través de cuya obra, en relación con su rechazo, todas estas bendiciones serán heredadas; y como Aquel que, al mismo tiempo, había sido el Profeta en medio de ellos, según Deuteronomio 18, pero cuyas palabras no recibirían. Es, por lo tanto, la mención de los falsos profetas lo que da la ocasión para mostrar cómo todos habían sido hechos para depender de Cristo.
Luego, en segundo lugar, se debe sopesar la traducción. Tal como está, no da un significado distinto, y se han hecho muchas sugerencias para aclarar la dificultad. La que más armoniza con la verdad, y que también se justifica críticamente, da como la traducción de la última cláusula, “porque el hombre me ha adquirido [como esclavo] desde mi juventud” (vean Zac. 13:5). El significado de estas palabras se puede dar en el lenguaje de otro: “Cristo toma la humilde posición de Uno dedicado al servicio del hombre en las circunstancias en las que Adán fue traído por el pecado (es decir, con respecto a su posición como hombre que vive en este mundo)”. Él era un, más aún, el profeta, y Dios había dicho que lo requeriría del hombre que no escuchara las palabras que Cristo debería hablar en su nombre. Pero rechazado desde el principio, se convirtió en labrador, sembrador de semilla (Mat. 13), cultivador de la viña (Lucas 13), en una palabra, se convirtió en siervo del hombre para la gloria de Dios. Así dijo a sus discípulos: «Yo estoy entre vosotros como el que sirve» (Lucas 22:27); porque ciertamente tomó sobre sí la forma de un siervo, y se hizo a semejanza de los hombres; y hallándose en modo de hombre, sí mismo se humilló, y se hizo obediente hasta la muerte, sí, la muerte de cruz. Este versículo, por lo tanto, nos abre el humilde lugar de servicio que Cristo tomó, en su primera venida, en medio de Israel, y revela ese amor insaciable que lo llevó a dedicarse a sus verdaderos intereses a pesar de todo lo que eran, y de su enemistad y odio. Contiene, en una palabra, el secreto de la redención.
El siguiente versículo habla así de su rechazo: «Y uno le dirá: ¿Qué heridas son estas en tus manos? Y él responderá: Con ellas fui herido en casa de mis amigos» (v. 6). ¡Qué contraste! Él se había convertido en el siervo del hombre, y por su amor recibió odio, rechazo y crucifixión, y esto, como él explica, en la casa de sus amigos. Porque, según la carne, él era judío, Hijo de David, heredero de las promesas, y como tal entró en la casa de sus amigos. Por él también esperaban; todas sus esperanzas estaban centradas en su advenimiento y, sin embargo, no quisieron recibirlo, sino que lo encontraron con la enemistad de sus corazones malvados, y no descansaron hasta que traspasaron sus manos y sus pies. Todo esto nos es familiar, pero nunca nos cansamos de meditar en ello, porque la cruz, y solo la cruz, es la medida de su amor. Cabe añadir otra observación. Él no puede ocultar su amor por su pueblo; porque, aunque mostrando las heridas que había recibido en medio de ellos, dice: «la casa de mis amigos». Verdaderamente, bendito Señor, ¡tu amor es inmutable e insaciable!
Fue herido por sus amigos, pero fue herido por Jehová; y así leemos: «Levántate, oh espada, contra el pastor, y contra el hombre compañero mío, dice Jehová de los ejércitos. Hiere al pastor, y serán dispersadas las ovejas; y haré volver mi mano contra los pequeñitos» (v. 7). La aplicación y el cumplimiento de esta escritura han sido indicados por el Señor mismo. Después de la fiesta de la Pascua, «Habiendo cantado un himno, salieron al monte de los Olivos. Entonces Jesús les dijo: Todos vosotros seréis escandalizados en mí esta noche; porque escrito está: Heriré al pastor, y serán dispersadas las ovejas del rebaño» (Mat. 26:30-31). Esto deja claro que la muerte de Cristo en su carácter de pastor está significada, y por lo tanto suministra la clave para la interpretación del pasaje. La palabra se dirige a la espada, siendo la espada una figura del golpe judicial que cayó sobre Cristo en su muerte (comp. con Jer. 47:6); y el mandamiento de herir revela que mientras los judíos por manos inicuas tomaron y crucificaron a su Mesías, él fue liberado por el consejo determinado y la presciencia de Dios. Herido en la casa de sus amigos estaba la obra del hombre y la maldad del hombre, herido por la espada del juicio, aunque el hombre era el instrumento, trae más bien la acción de Dios; y así en estos 2 versículos hemos indicado sus sufrimientos de las manos del hombre, y sus sufrimientos de la mano de Dios. Bajo la mano del hombre murió por causa de la justicia como mártir, mientras sufría bajo la mano de Dios, porque sí mismo se ofreció para la gloria de Dios en expiación, murió como sacrificio por el pecado. Por lo tanto, el sexto versículo es el sexagésimo noveno, y el séptimo es el salmo vigésimo segundo.
Entonces hay que notar el carácter en el que se presenta aquí al Mesías. Primero se le llama: «El Pastor». Este título se usa especialmente en relación con Israel. Así leemos en Ezequiel: «Levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David, él las apacentará, y él les será por pastor» (Ez. 34:23). Y el Señor, cuando estaba aquí, él mosmo afirmó que era el Buen Pastor, así como también el apóstol habla de él como el gran Pastor de las ovejas (Hebr. 13:20). Como se usa aquí, el título lo describe como el Mesías, quien, en las palabras de Isaías: «Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; pastoreará suavemente a las recién paridas» (Is. 40:11: comp. con Sal. 23; 78:70-72, etc.). Puesto que, además, se le llama «mi» Pastor, se nos presenta como el que Dios provee y designa, y como Aquel que responde a su mente. En una palabra, el Mesías será el Pastor de Dios para su pueblo cuando una vez más sean restaurados y bendecidos en la tierra; y fue presentado como tal en su primera venida, pero, rehusado, dio su vida por las ovejas. Fue herido por la espada de Jehová en el lenguaje de nuestra Escritura. Sin embargo, si el término pastor señala su lugar oficial como Rey, «el hombre compañero mío» nos revela su divinidad; porque de nadie más que de Aquel que era uno con el Padre (Juan 10), que subsistía en la forma de Dios, y no pensaba que era una cosa a que aferrarse ser igual a Dios (Fil. 2:6), y que, como el Verbo estaba con Dios y era Dios (Juan 1), podía emplearse tal lenguaje. Palabras maravillosas deben decirse del manso y humilde Jesús, de Aquel de quien muchos «se asombraron… de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer, y su hermosura más que la de los hijos de los hombres» (Is. 52:14); pero al ser usados, revelan la verdad de que Jesús de Nazaret fue en realidad Dios manifestado en carne. Y observen, como se ha hecho a menudo, que, al dirigirse aquí en su humillación como el «compañero» de Jehová, en su exaltación donde se le dirige como Dios, se habla de los santos como sus «compañeros» (Sal. 45; Hebr. 1:9).
Entonces, el Mesías, como el Pastor de Israel, y como Aquel a quien se describe como el compañero de Jehová, es visto aquí como herido [70], herido por la espada del juicio porque, como el Buen Pastor, dio su vida por las ovejas, interceptando así el golpe que les correspondía, para poder, en nombre de ellas, cumplir con todas las santas demandas de Dios, y gloriarlo con respecto a sus pecados.
[70] No entramos aquí en la cuestión de si este castigo puede distinguirse, en lo que concierne a su mesianismo y a la posición de su pueblo Israel, de la expiación. Como Daniel habla, él estaba en este sentido cortado, y no tenía nada; es decir, su toma de posesión del reino fue pospuesta, sirviendo la demora, como sabemos, como ocasión para el desarrollo de los consejos eternos de Dios en cuanto a la Iglesia. Pero en la medida en que el castigo era la muerte, y la expiación se realizaba por ello, hemos hablado de él en ese aspecto y carácter.
A esto se deriva un doble efecto inmediato. Primero, las ovejas se dispersan. Esto se cumplió literalmente en la noche de su aprehensión, cuando todos sus discípulos, los que lo habían reconocido como el Pastor de Israel, lo abandonaron y huyeron; y de otra manera, no podemos dudar, se ha cumplido en la dispersión de los judíos sobre la faz de toda la tierra; porque escrito está: «El que esparció a Israel lo reunirá y guardará, como el pastor a su rebaño» (Jer. 31:10). Él vino a recoger a sus ovejas, pero cuando ellas como pueblo se negaron a escuchar la voz del Buen Pastor, y él fue herido, Dios en su gobierno, y judicialmente, «dispersó» el rebaño». También se añade: «Haré volver mi mano contra los pequeñitos» [71]. Así, mientras el juicio descendiera sobre las ovejas que no conocían la voz de su Pastor, y que, en lugar de seguirle, exigían su crucifixión, Dios cubriría con su mano a los «pequeñitos» que hubieran reconocido a su Mesías, el remanente, de hecho, que se había unido a él durante su ministerio terrenal, en aquel día de maldad y angustia.
[71] El punto está muy discutido, ya sea «terminado» o «sobre los pequeños. En cuanto a la traducción, cualquiera de las 2 sería correcta. Surge entonces la pregunta: ¿La acción descrita es de protección o de juicio? Admitiendo plenamente que, por el uso, se ha de preferir el último sentido, juzgamos, sin embargo, que, por el contexto, el primero es el que se pretende; a saber, que «volveré mi mano sobre los pequeños», medios para su protección.
Por último, tenemos las consecuencias del castigo del Pastor en sus resultados finales para el pueblo de Dios. «Y acontecerá en toda la tierra, dice Jehová, que las dos terceras partes serán cortadas en ella, y se perderán; mas la tercera quedará en ella. Y meteré en el fuego a la tercera parte, y los fundiré como se funde la plata, y los probaré como se prueba el oro. El invocará mi nombre, y yo le oiré, y diré: Pueblo mío; y él dirá: Jehová es mi Dios» (v. 8-9.) Está claro, juzgamos, que todo el presente intervalo de gracia debe interponerse entre los versículos 7 y 8; porque mientras el juicio, y el terrible juicio, cayó sobre la nación judía unos 34 años después de la muerte de Cristo, no se alcanzó entonces ningún resultado como el de poner una tercera parte a través del fuego en relación con Dios. El cumplimiento de esta palabra, por lo tanto, debe esperarse en el futuro, cuando los judíos hayan sido traídos de vuelta a su tierra en incredulidad, cuando Dios reanude sus tratos con ellos, y cuando, como sabemos por otras escrituras (Mat. 24; Apoc. 13) serán sometidos a persecuciones hasta ahora desconocidas. Es entonces cuando Dios se ocupará de ellos a causa de su pecado al rechazar a su Mesías, y cuando, como leemos aquí, 2 partes «serán cortadas en ella, y se perderán», y cuando, como predijo el Señor: «Si no se acortaran aquellos días, nadie podría salvarse; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados» (Mat. 24:22). Pero una tercera parte será traída a través de este fuego, un fuego 7 veces más caliente que incluso el horno de Nabucodonosor, y Dios los purificará en el proceso, refinándolos como plata, y probándolos como oro (comp. Mal. 3:2-3; también 1 Pe. 1:7), y así los traerá de nuevo a relación con Jehová su Dios [72]. Esto representa el fin de todos los caminos de Dios, en sus tratos judiciales, con los judíos. A causa de sus pecados, él había escrito la sentencia de Lo-ammi (no mi pueblo), sobre ellos; y ahora la sentencia se invierte, y él, desde la plenitud de su corazón, por su parte declara: Es mi pueblo; y ellos, traídos de vuelta, arrepentidos y restaurados, en gratitud responden: El Señor es mi Dios. Bienaventurada, feliz, consumación que Dios aún espera, y que también su antiguo pueblo espera inconscientemente, pero que seguramente llegará a su debido tiempo; y cuando llegue, marcará el comienzo de la paz y la bendición del día milenario.
[72] Este remanente purificado sin duda será el mismo que los 144.000 de Apocalipsis 14.