11 - Capítulo 9 – La liberación final con la venida del Mesías
El libro de Zacarías
Jerusalén y Judá restauradas a la bendición, como se anunció en el capítulo anterior, los pueblos vecinos aparecen a la vista en relación con el juicio. «La profecía de la palabra de Jehová está contra la tierra de Hadrac y sobre Damasco; porque a Jehová deben mirar los ojos de los hombres, y de todas las tribus de Israel» (v. 1).
Se debe dar una consideración muy cuidadosa a este primer versículo, ya que es la clave para la comprensión de lo que sigue. En lugar de leer la carga de la palabra del Señor «en» la tierra de Hadrac, probablemente debería ser «concerniente» o «sobre». La preposición está traducida así, por ejemplo, en Isaías 9:8. El Señor envió una palabra «a» Jacob, y ha iluminado «sobre» Israel, donde tanto «en» como «sobre» representan la misma palabra [33]. Luego está la cuestión del tiempo al que se refiere la profecía. Algunos sostienen que el profeta está prediciendo el juicio que fue visitado sobre los lugares nombrados por medio de Alejandro el Grande, el rey de Grecia [34]. Otros sostienen que los eventos aquí descritos deben ser referidos al futuro, al momento en que el Señor mismo habrá regresado para establecer su reino. Y no podemos cuestionar que estos, por razones que se darán inmediatamente, son correctos, aunque no hay duda, al mismo tiempo, de que la marcha de Alejandro a través de estas regiones fue, si no el cumplimiento, un cumplimiento de las predicciones de Zacarías. A menudo es así en la profecía que se contempla algún evento cercano, que a su vez se convierte en un presagio sorprendente de un cumplimiento más grande de la palabra profética [35].
[33] La Versión Revisada en Zacarías da la palabra “sobre”, mientras que la versión francesa de J.N. Darby traduce: «El oráculo de la palabra de Jehová (que viene) al país de Hadrac».
[34] Así se escribe: “El primer plano de esta profecía es el curso de las victorias de Alejandro, que dieron la vuelta a la Tierra Santa sin herirla, y terminaron con el derrocamiento del imperio persa. Primero fue la rendición de Damasco, inmediatamente después de su gran victoria en el Issus; luego Sidón se rindió y recibió a su gobernante de manos del conquistador, Tiro fue destruida por completo; sabemos que Gaza pereció. Pasó inofensivamente por Jerusalén. Samaria, a su regreso de Egipto, fue castigada”.
[35] Como ilustración de esto adjuntamos una nota de la traducción de J.N. Darby del Nuevo Testamento. «Para que se cumpliera» hina (vean Mat. 1:22); «para que se cumpliera», hupos (Mat. 2:23); y, «entonces» tote (Mat. 2:17), «se cumplió», nunca se confunden en las citas del Antiguo Testamento. El primero es el objeto de la profecía; el segundo, no simplemente su objeto, sino un acontecimiento que estaba dentro del alcance y la intención de la profecía; el tercero es meramente un caso puntual, donde lo que sucedió fue una ilustración de lo que se dijo en la profecía (Nota en Mat. 2:23).
Nuestras razones para llegar a la conclusión de que esta profecía aún no se ha cumplido se encuentran en los versículos 1 y 8. Dice en el versículo 1 que el tiempo «porque a Jehová deben mirar los ojos de los hombres, y de todas las tribus de Israel». Ahora bien, en el tiempo de Alejandro, las tribus de Israel, excepto las 2 tribus que habían sido restauradas bajo Ciro, todavía estaban en cautiverio, o dispersas por las naciones, y ni siquiera había la apariencia de los ojos de los hombres volviéndose hacia Jehová. Porque la idolatría era casi, si no del todo, universal, y tenía una influencia indiscutible sobre sus mentes. Y estas palabras nunca serán verificadas hasta que los eventos predichos en el capítulo anterior (v. 20-23) hayan tenido su cumplimiento. En segundo lugar, el versículo 8 es decisivo del punto. El lenguaje: «Acamparé alrededor de mi casa», no podía usarse para nada menos que la presencia real y la interposición de Jehová para proteger su Casa y morada del ataque de un enemigo. Es muy cierto que Jerusalén fue inesperadamente liberada de las manos de Alejandro por la impresión que causó en su mente al ver al sumo sacerdote [36]; pero lo máximo que se podría decir es que, si bien pudo haberse efectuado de una manera providencial, de ninguna manera correspondía a los términos de esta profecía. Por lo tanto, está claro que el Espíritu de Dios miró hacia adelante en estas predicciones a un período aún futuro, a ese tiempo cuando los derechos del Mesías de Israel, y del Hijo del hombre, serán hechos válidos en la tierra.
[36] Los interesados en la historia encontrarán el registro en las Antigüedades de Josefo, XI. 8, 3-5.
Esta parte de la profecía misma no necesita detenernos en ningún momento. La expresión en el versículo 1 –«Sobre Damasco»– parecería significar que la palabra de Jehová debe descansar sobre o en Damasco en el sentido de traer juicio sobre ella. Hadrac probablemente estaba en el vecindario de Damasco [37] y, de acuerdo con esta profecía, un día reaparecerá [38] y reaparecerá para el juicio (comp. con Jer. 46 - 49).
[37] Un escritor moderno, que cita al Sir H. Rawlinson, dice: “Ahora está seguro de que había una ciudad llamada Hadrac en la vecindad de Damasco y Hamat, aunque su sitio exacto no se conoce”.
[38] Este es uno de los hechos sorprendentes aprendidos de la profecía, que las ciudades y naciones anteriormente en la vecindad de Palestina, en relación externa con Israel, aunque ahora completamente perdidas de vista, serán encontradas de nuevo en sus antiguos lugares en los últimos días.
Lo que tenemos entonces es el juicio de Dios sobre estas ciudades, como conectado con la liberación final de Jerusalén e Israel de sus enemigos. Quedan 2 o 3 cosas por indicar. Primero, los territorios sobre los cuales descenderá el golpe de juicio. Los lugares nombrados, como los lectores percibirán están en el norte del territorio de Israel, y esa extensión de país en el oeste de Judea que se conoce a lo largo de la historia de las Escrituras como la morada de los filisteos; y todos por igual fueron en un período u otro, los filisteos perpetuamente, los enemigos del pueblo de Dios, tal vez debido al hecho de que eran inmediatamente contiguos, si no dentro, de las fronteras de su territorio [39]. Hadra, Damasco y Hamat están situados en lo que era, y es, conocido como Siria, y estas ciudades solo se mencionan como objetos de juicio [40]. Tiro y Sidón se especifican con más detalle; y se nos enseña que ni la sabiduría (v. 2), ni la fuerza, ni las riquezas, las 3 cosas en las que el hombre pone su confianza y glorias, pueden evitar los juicios seguros de Dios (v. 3-4). El lenguaje concerniente a Tiro (comp. Ez. 28) es a la vez sorprendente y sublime. «Bien que Tiro se edificó fortaleza, y amontonó plata como polvo, y oro como lodo de las calles, he aquí, el Señor la empobrecerá, y herirá en el mar su poderío, y ella será consumida de fuego». Verdaderamente el hombre y todos sus recursos no son más que vanidad en el día de la ira del Señor (comp. con Is. 2). Luego, con unos pocos toques rápidos, el profeta relata el carácter del juicio sobre Filistea. «Verá Ascalón, y temerá; Gaza también, y se dolerá en gran manera; asimismo Ecrón, porque su esperanza será confundida; y perecerá el rey de Gaza, y Ascalón no será habitada. Habitará en Asdod un extranjero, y pondré fin a la soberbia de los filisteos. Quitaré la sangre de su boca, y sus abominaciones de entre sus dientes, y quedará también un remanente para nuestro Dios, y serán como capitanes en Judá, y Ecrón será como el jebuseo» (v. 5-7, comp. con Jer. 47; Sof. 2:4-7).
[39] No está muy claro si Tiro y Sidón no estaban dentro del territorio de Aser. Sidón ciertamente lo estaba (Jueces 1:31; tamb. Josué 19:28-29), así como las ciudades de los filisteos estaban comprendidas en el de Judá.
[40] Los juicios aquí denunciados son, al parecer, preparatorios de la toma de posesión por Israel de todo el territorio que se le había prometido.
Es más que probable, como hemos señalado antes, que haya un doble cumplimiento en estas predicciones; es decir, que ya ha habido un logro parcial, aunque no completo, en lo que respecta a los juicios temporales sobre estas ciudades; porque nada puede ser más seguro que el poder de Tiro en el mar ha sido herido, o que estas ciudades de los filisteos han sido visitadas. Pero el lector cuidadoso no dejará de notar que toda la profecía no se ha cumplido, porque habla de un remanente salvado de los filisteos que será «para nuestro Dios». Esto debe ser futuro, y apunta inequívocamente al hecho de que cuando estas ciudades sean revividas, el juicio caerá nuevamente sobre ellas; y el Señor, por medio de sus instrumentos escogidos, manchará todo el orgullo de su gloria, mientras que al mismo tiempo restaurará un remanente para bendición. La declaración de que Ecrón será como jebuseo es muy probablemente una referencia al hecho de que, así como los jebuseos, al no haber sido expulsados por los hijos de Judá, moraron con ellos en Jerusalén (vean Josué 15:63), así los filisteos salvados serán hallados en un día futuro, en el tiempo del reino, mezclado con Israel [41].
[41] Las expresiones relativas a los perdonados de los filisteos son muy llamativas, pues no cabe duda de que «el que quede» se refiere a ellos. Limpio de sus idolatrías (la «sangre» y sus «abominaciones» están conectadas con su adoración a los ídolos), será como un gobernador («un capitán de mil») en Judá, etc. Los lectores considerarán cuidadosamente estas declaraciones.
La aplicación futura de esta palabra profética se ve especialmente, como hemos demostrado, por lo que sigue: «Acamparé alrededor de mi casa como un guarda, para que ninguno vaya ni venga, y no
pasará más sobre ellos el opresor; porque ahora miraré con mis ojos» (v. 8). Sabemos entonces que, después de que Israel sea restaurado a su propia tierra, y el templo haya sido reconstruido (vean el cap. 6) por el Mesías mismo, la tierra será invadida, y Jerusalén será el objeto de su ataque. Este es sin duda el último ataque de los asirios, tan a menudo aludido por los profetas. Como Rey del Norte (porque el Rey del Norte es idéntico al asirio) entra en la tierra antes de la aparición de Cristo (en el intervalo entre el arrebato de los santos (1 Tes. 4), y su regreso con Cristo en gloria), y después de tener éxito por un tiempo en sus designios, «se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana» (Dan. 8:25). Sin embargo, tiene un sucesor que, después del regreso en gloria a Jerusalén, también invade la Tierra Santa, y busca igualmente capturar la ciudad santa. Pero el Señor está ahora allí, como se explicará más extensamente cuando lleguemos a los capítulos 12 al 14, y aterrorizado por lo que él y sus cómplices descubren, como describe el salmista: «Y viéndola ellos así, se maravillaron, se turbaron, se apresuraron a huir. Les tomó allí temblor; Dolor como de mujer que da a luz» (Sal. 48:5-6).
No simplemente el ángel del Señor, sino el Señor mismo acampará alrededor de su Casa y de su pueblo, y los liberará de una vez por todas de sus opresores; «Porque ahora», mientras leemos, «miraré con mis ojos» [42]. La expresión es sorprendentemente hermosa. Es como si Jehová hubiera descendido para contemplar el estado de su pueblo, así como leemos en Génesis que él bajó para ver la ciudad y la torre que los hijos de los hombres construyeron (cap. 11:5); y percibiendo cómo fueron asediados por el enemigo, y compadeciéndose de su angustia, él mismo emprende su defensa y asegura su liberación. «Bramaron las naciones, titubearon los reinos; dio él su voz, se derritió la tierra. Jehová de los ejércitos está con nosotros; nuestro refugio es el Dios de Jacob» (Sal. 46:6-7).
[42] Compárese con la expresión: «Aconteció a la vigilia de la mañana, que Jehová miró el campamento de los egipcios desde la columna de fuego y nube, y trastornó el campamento de los egipcios», etc. (Éx. 14:24-25).
El profeta, habiendo pasado a la emancipación final de Judá y de Jerusalén de sus opresores a través de la intervención directa del mismo Jehová, ahora se vuelve un poco para presentar a la persona de Aquel a quien esperaban, y en quien solo se encontraría su liberación. Viendo en visión profética el cumplimiento de todo lo que Dios había prometido a su pueblo, se vuelve con deleite a Aquel que así traería la salvación, y exclama: «Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna» (v. 9). Por lo tanto, llama a la hija de Sion a regocijarse en la gloriosa perspectiva que se ha desplegado, y le recuerda al mismo tiempo que todo lo que ella buscaba y anhelaba estaba ligado al advenimiento del Mesías. Coloca a la hija de Jerusalén y de Sion en una eminencia, por así decirlo, desde donde puede contemplar al Rey acercándose, y la llama a gritar de alegría mientras lo contempla.
¡Pero cuán diferente en carácter es esta presentación del Rey de Israel de la de los monarcas del mundo en toda su pompa y esplendor! Observa que es «tu» Rey. Como otro ha escrito: “Él no dice un rey, pero tu Rey, tuyo, el prometido desde hace mucho tiempo, el esperado desde hace mucho tiempo”; porque en verdad él es Aquel de quien Dios había hablado: «Pero yo he puesto mi rey sobre Sion, mi santo monte» (Sal. 2:6); y viene ahora para sentarse en el trono de su padre David, y para reinar sobre la casa de Jacob para siempre, y «su reino no tendrá fin» (Lucas 1:32-33; vean Is. 9:6-7). Entonces tenemos 2 características. Primero, él es justo o recto. Esto se pone en primer lugar porque representa el carácter de su reinado. Él fundará su reino y reinará en justicia (Sal. 72). Luego, él tiene salvación; es decir, él trae la salvación, no tanto aquí al alma individual que confía en él, como la salvación, o liberación, a su pueblo de sus enemigos (comp. Lucas 1:67-75; 2:29-32), junto con todas las bendiciones en las que serían introducidos en consecuencia. Tenemos, además, lo que él es en sí mismo, y la manera de su enfoque. Es «humilde». Esto debe ser muy observado. Que él era el humilde aquí todos lo saben; pero tendemos a olvidar que la mansedumbre es su carácter permanente, no una característica producida por sus circunstancias de prueba y tristeza cuando estaba aquí para hacer la voluntad de Dios, sino un rasgo de su perfección como hombre; y por lo tanto, ya sea en la gloria a la diestra de Dios, o apareciendo a Israel como su Mesías largamente esperado, sigue siendo el humilde o manso.
¡Bendito pensamiento! Porque ¿quién podría temer? ¿Quién de su pueblo, por tímido y débil que sea, podría rehuir de su presencia? Cuando esta humildad divina y perfecta está escrita en su rostro. Es de esta manera que él está presentado a su pobre y afligido pueblo cuando viene para su salvación, y como «cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna». Los hijos de los jueces cabalgaron sobre asnos (Jueces 10:4; 12:14), pero, como ha señalado un escritor devoto: “No hay ningún caso en el que un rey cabalgara sobre un pollino, sino aquel cuyo reino no era de este mundo”. Todos sabemos exactamente cómo se cumplió esta promesa, aunque Sion no estaba preparada para recibirlo, y por lo tanto no gritó de alegría por su acercamiento, por su primera venida. Es cierto que la multitud que salió a su encuentro, «tomaron ramas de palmeras… aclamando: ¡Hosanna! Bendito el que viene en el nombre del Señor» (Juan 12:13); pero su entusiasmo momentáneo pronto desapareció, y, influenciados por sus gobernantes, gritaron: «¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo»! [43] (Juan 19:6).
[43] Como prueba de la maravillosa exactitud de las Escrituras, al lector le interesará observar la omisión de algunas de las palabras en la cita de Zacarías tanto en Mateo como en Juan. En Mateo no se encuentran las palabras «justo» y «que tiene salvación»; y en Juan, donde la presentación característica de Cristo es como Hijo de Dios, también se omite la palabra «humilde». La razón es evidente para la mente espiritual. Aunque Jesús era el Mesías, rechazado como fue, no entró entonces en Jerusalén como justo (fue más bien en gracia), y como poseedor de la salvación –ni pudo hacerlo mientras fue rechazado, sino que entró como el humilde; y de ahí que esta palabra se conserve en Mateo, mientras que Juan la omite también, como ya se ha dicho, por el aspecto en que, guiado por el Espíritu Santo, describe la vida de nuestro bendito Señor. Obsérvense también que ni Mateo ni Juan llaman a la hija de Sion a regocijarse o a gritar. El primero dice: «Decid a la hija de Sion»; el segundo: «No temáis», etc. El tiempo de regocijo no podía llegar mientras el Rey fuera rechazado.
Desde este punto hasta el final del capítulo se describen las consecuencias del advenimiento del Mesías. Primero, el Mesías eliminará todas las falsas confidencias de su pueblo. Él dice: «Destruiré los carros, y los caballos de Jerusalén, y los arcos de guerra serán quebrados» (v. 10). Todas estas cosas eran símbolos de la fuerza humana, motivos humanos de confianza en el conflicto; y por eso el salmista dice: «Estos confían en carros, y aquéllos en caballos; mas nosotros del nombre de Jehová nuestro Dios tendremos memoria» (Sal. 20:7). Hablando también por el profeta Oseas, Jehová dice: «De la casa de Judá tendré misericordia, y los salvaré por Jehová su Dios; y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni jinetes» (1:7). Y de nuevo en Miqueas: «Haré matar tus caballos de en medio de ti, y haré destruir tus carros» (5:10). Porque en ese día su pueblo tendrá que aprender que solo Dios es su refugio y fortaleza, una ayuda muy presente en los problemas, una lección que incluso los cristianos tardan en comprender. Y como consecuencia de la liberación de su pueblo, «y hablará paz a las naciones, y su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra». Porque una vez que el Rey sea establecido sobre el monte santo de Sion, pedirá y recibirá a los paganos por su herencia, y las partes más remotas de la tierra por su posesión. Lo que aquí se predice es el dominio universal de Cristo en su reino, después de su regreso en gloria, como se describe en el Salmo 72.
La introducción de Efraín en este capítulo, tanto en el versículo 10 como en el versículo 13, debe ser especialmente notable. Muestra que el profeta pasa de la venida del Rey a la restauración de todo Israel. Judá y Jerusalén son su tema, pero en el momento en que nombra a Efraín implica la restauración de las 10 tribus a su propia tierra. Esto no tendrá lugar hasta después de la liberación y bendición de Judá y Jerusalén; pero aquí el profeta tiene las consecuencias de la venida del Rey a Sion para todo Israel ante su mente. Y, por lo tanto, el carro será cortado de Efraín, así como el caballo de Jerusalén; porque cuando el Mesías salga contra sus enemigos, mientras asocia a su pueblo consigo mismo, porque todos estarán dispuestos en el día de su poder, será independiente de todas las fuentes humanas de fuerza, y él, al mismo tiempo, enseñará a su pueblo que solo pueden ser fuertes en su fuerza, mientras los guía a conquistar y vencer, cuando él golpeará a través de reyes en el día de su ira.
El profeta se vuelve de nuevo, en segundo lugar, a la hija de Sion; y, hablando en el nombre de Jehová, dice: «Y tú también por la sangre de tu pacto serás salva; yo he sacado tus presos de la cisterna en que no hay agua» (v. 11). «Tus presos» se referirá a los «hijos de Sion» que en este momento pueden ser encontrados en cautiverio, su cautiverio se establece por la figura de un pozo en el que no hay agua. Tal era su condición: encerrados por todos lados y privados de todas las fuentes de vida; y, sin embargo, serán “enviados”, liberados. Y el fundamento de su liberación es el pacto que Dios se había complacido en establecer con ellos por medio de sangre. Incluso el primer pacto fue de este tipo (Éx. 24); pero no es en el pacto del Sinaí que Jehová interpondrá para la salvación de Israel, sino en ese nuevo y mejor pacto que deriva su eficacia y certeza de cumplimiento de la preciosa sangre de Cristo. Por eso el Señor mismo dijo, mientras tomaba la copa: «esto es mi sangre, la del pacto, la cual es derramada por muchos, para remisión de pecados» (Mat. 26:28). Y es a esto a lo que alude el apóstol cuando dice: «Y el Dios de paz, que en virtud de la sangre del pacto eterno levantó de entre los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran Pastor de las ovejas» (Hebr. 13:20). Y cuando aprendemos de Zacarías que el fundamento sobre el cual Dios levantó a nuestro Señor Jesús de la tumba es también aquel sobre el cual enviará, en el día de la gloria del Mesías, a aquellos de su pueblo que puedan ser encontrados como prisioneros en el pozo en el que no hay agua.
La exhortación del siguiente versículo se basa en esta seguridad, y así el profeta procede: «Volveos a la fortaleza, oh prisioneros de esperanza; hoy también os anuncio que os restauraré el doble» (v. 12). El fuerte sostén es Sion, ahora un fuerte sostén porque Dios está en medio de ella (vean Sal. 46); y es a Sion, a los prisioneros de la esperanza que son exhortados a volverse, porque es de allí que su Redentor ha de venir. La adición de las palabras «de esperanza» al término «prisioneros» indica la clase que participará en la salvación que el Rey trae a Sion; son aquellos que en su cautiverio abrigan la expectativa de la venida del Mesías, y que, por lo tanto, son prisioneros de esperanza. Entonces el Señor les dará el doble, el doble en consuelo y bendición en comparación con lo que han sufrido (vean Is. 40:1-2).
El tiempo de esta bendición esperada ahora está declarado, y esto nuevamente deja en claro que la profecía mira a los días futuros; es: «Porque he entesado para mí a Judá como arco, e hice a Efraín su flecha, y despertaré a tus hijos, oh Sion, contra tus hijos, oh Grecia, y te pondré como espada de valiente» (v. 13). Los “hijos de Grecia” se usan aquí como representantes generales de los gentiles; pero se nombran por la razón ya dada, que la invasión de la tierra santa por Alejandro está en el primer plano de la profecía como la sombra de los ataques que se harán sobre Israel en la víspera de, y especialmente después, de la aparición de su Mesías. En ese día, como deducimos de esta y otras profecías, Cristo empleará a su pueblo Israel para someter a los gentiles. Jeremías habla así de Israel en el nombre del Señor: «Martillo me sois, y armas de guerra; y por medio de ti quebrantaré naciones, y por medio de ti destruiré reinos» (Jer. 51:20-23).
Los siguientes 2 versículos describen la manera en que el Señor salió y su defensa de ellos en el conflicto. «Y Jehová será visto sobre ellos, y su dardo saldrá como relámpago; y Jehová el Señor tocará trompeta, e irá entre torbellinos del austro. Jehová de los ejércitos los amparará, y ellos devorarán, y hollarán las piedras de la honda, y beberán, y harán estrépito como tomados de vino; y se llenarán como tazón, o como cuernos del altar» [44] (v. 14-15). Esta es una descripción vívida del poder irresistible de los ejércitos de Jehová cuando él mismo los conduce a la batalla. Y debe observarse que él será visto sobre ellos; es decir, habrá algunas señales visibles de su presencia con su pueblo, como también las hubo cuando él los condujo a través del desierto; y peleará por ellos, como, por ejemplo, lo hizo en la antigüedad cuando arrojó piedras de granizo sobre sus enemigos (Jos. 10:11); solo que aquí es el relámpago que él empleará como su arma, así como dice Habacuc: «A la luz de tus saetas anduvieron, y al resplandor de tu fulgente lanza» (Hab. 3:11). No solo eso, sino que también habrá todo acompañamiento de terror para infundir consternación en los corazones del enemigo. En la antigüedad, los sacerdotes debían «tocaréis alarma con las trompetas; y seréis recordados por Jehová vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos» (Núm. 10:9); pero aquí el mismo Señor Dios, en toda su majestad y poder, tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur (vean Is. 21). Así también leemos en Salmo 18: «Cabalgó sobre un querubín, y voló; voló sobre las alas del viento… Envió sus saetas, y los dispersó; lanzó relámpagos, y los destruyó» (v. 10-14).
[44] A veces se plantea la cuestión de a qué conflicto concreto se alude aquí, como también en Zacarías 9:10, si se refiere o no al derrocamiento final de Gog en la tierra. Esto es dar a entender una consideración que no se encuentra en el capítulo, cuyo sentido es más bien la defensa y guía de Jehová a su pueblo victorioso que indicar los enemigos. Que son gentiles está claro, y por lo tanto puede ser la última confederación de las naciones contra Israel.
Así como el versículo 14 da la acción de Dios contra el enemigo, el versículo 15 establece el efecto de su presencia sobre su pueblo a quien él está guiando al conflicto. En primer lugar, él los defenderá; es decir, los protegerá de tal manera que no sean dañados por sus enemigos, como cuando Israel salió a la batalla con los madianitas, y regresó sin la pérdida de un hombre (Núm. 31); y entonces su energía victoriosa será tan grande que devorarán y someterán todo lo que se les oponga. Como otro ha dicho, para explicar la metáfora de las piedras de honda: “Sus enemigos caerán debajo de ellos, tan inofensivos y de poca importancia como las piedras de honda que han perdido su objetivo, y yacerán en el camino para ser pasados”. Las 2 figuras restantes son más difíciles, aunque la primera, «beberán, y harán estrépito como tomados de vino», probablemente se refiera a la euforia producida por el conflicto como comparable a los efectos del vino. El segundo, «se llenarán como tazón» puede fluir del primero, indicando que se desbordarán con la santa excitación provocada en ellos por la presencia del Señor de los ejércitos; pero la adición, «como los cuernos del altar», no puede explicarse con certeza, a menos que se refiera a alguna práctica, ahora desconocida, en relación con las ofrendas de bebida presentadas con los sacrificios, en cuyo caso sería una alusión al hecho de que su celo estaba en comunión con el de su divino Líder.
Finalmente, se agrega: «Y los salvará en aquel día Jehová su Dios como rebaño de su pueblo; porque como piedras de diadema serán enaltecidos en su tierra» (v. 16). Junto con la ira del Señor contra sus enemigos, su escudo protector, como ya se ha notado, es arrojado sobre su pueblo, para que él los salve en ese día como el rebaño de su pueblo de los leones y osos que estarán alrededor de ellos; porque ningún arma formada contra Israel prosperará. Está en contraste con la destrucción de sus enemigos se dice que serán “como piedras de diadema” piedras seleccionadas por su belleza y preciosidad, y como adecuadas para adornar la diadema de su Rey; pero es así, porque ahora han sido embellecidos con su belleza, y porque toda su preciosidad ahora se adhiere a ellos (vean 1 Pe. 2). Y como tales serán levantados como estandarte sobre su tierra. Primero, serán su hacha de guerra para el conflicto, y luego, cuando sus enemigos hayan sido sometidos bajo él, su pueblo será levantado, o, como podría ser, “elevado muy alto” como un estandarte sobre su tierra, para que todos puedan contemplar el lugar de honor y exaltación en el cual, por la gracia de su Rey, han sido establecidos, ya que él los muestra así en toda su belleza y excelencia como su propio estandarte real, como el signo de su presencia con ellos, y como el símbolo de su dominio universal.
El profeta concluye con una breve palabra tan significativa de la grandeza de la gracia y la belleza de Jehová, y de la consiguiente felicidad de su pueblo: «Porque ¡cuánta es su bondad, y cuánta su hermosura! El trigo alegrará a los jóvenes, y el vino a las doncellas» (v. 17). Toda la bendición en la que han sido introducidos ha fluido de la bondad de su Dios, y al abrirse los ojos, ven al Rey en su hermosura. Y deleitándose en él como en las primicias, el verdadero grano de la tierra en la que ahora habitan, los jóvenes se alegran; y las doncellas, bebiendo del vino nuevo del reino, se alegran. Es una imagen del gozo milenario del reino del Mesías como fluyendo de su propio corazón de bondad o gracia.