5 - «Recibid el Espíritu Santo» – Juan 20:17-23

La doctrina del Nuevo Testamento sobre el Espíritu Santo


5.1 - La resurrección de Cristo y los discípulos

Pocos pasajes sufren más que el que tenemos ante nosotros por estar separados de su contexto. Es imposible comprender la fuerza de las comunicaciones especiales del Señor, de su conducta hacia María de Magdala, de lo que dijo e hizo en la tarde de ese glorioso día, a menos que estos hechos y palabras estén estrictamente relacionados con su resurrección como Hijo de Dios. Es porque él resucita a los muertos que se muestra como tal (Rom. 1:4). Y es esencialmente como Hijo de Dios que el Espíritu Santo lo contempla en este capítulo: no aquí como resucitando a otros, sino como resucitándose sí mismo. La perfecta facilidad con la que se desarrolló el acto, el plegado ordenado de los paños y, aparte del sudario que envolvía su cabeza, son una clara prueba para el ojo entrenado de que, por muy gloriosa que fuera la escena, se llevó a cabo con la sencillez y la serenidad de un hombre que se levanta del lecho en el que acaba de pasar la noche. En verdad, es el Hijo de Dios quien acaba de realizar la obra de gracia para la que fue enviado por el Padre; no se nos presenta aquí como objeto del poder divino para resucitarlo de entre los muertos. Esta última verdad tiene su lugar en otros pasajes. Es cierto que Dios lo resucitó; Pedro y Pablo insisten en este hecho. Pero no es menos cierto que Cristo resucita a los muertos además de a sí mismo como Hijo de Dios.

5.1.1 - Pedro y Juan

«Destruid este templo», dice en el capítulo 2 de este Evangelio, «y yo en tres días lo levantaré» (v. 19). No deja de añadir después: «Este mandamiento recibí de mi Padre» (10:18). Su perfecta obediencia une la conformidad con la voluntad del Padre con el poder divino que lo proclama Hijo de Dios mediante dicha resurrección. Es el mismo poder por el que él mismo había resucitado de entre los muertos: a la hija de Jairo, al hijo de la viuda, así como a Lázaro, sobre el que declaró: «Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por medio de ella» (Juan 11:4). Así que ahora se resucita a sí mismo. Sin embargo, Pedro y Juan nos muestran en qué medida la verdad de su resurrección según las Escrituras había penetrado en sus mentes. Aunque fue para su propia vergüenza, y la de Pedro, Juan da cuenta y concluye: entraron, vieron y creyeron. Aunque eran verdaderos hijos de Dios, solo se habían apropiado pobremente el pensamiento revelado por Dios. No habían captado el «era necesario» de la Escritura (Lucas 24:44), ni habían comprendido aún que la gracia y la gloria de Dios solo podían encontrar su expresión digna y perfecta en la resurrección del Hijo. En cuanto a los hechos, los ven; anotan las pruebas, y luego se van a casa, lo que delata la impotencia de la mente del hombre para apreciar los hechos divinos, aunque la conclusión que pueda sacar sea correcta.

5.1.2 - María de Magdala

Pero esto no es así con María. Puede que no tenga más conocimiento de la gloria de la resurrección, ni de la palabra que la anunció, que el que tenían Pedro y Juan. Pero, al menos para ella, Jesús es el que satisface las necesidades del corazón. Tan grande es el dolor de su alma que no puede dejar de permanecer apegada al lugar donde había descansado el cuerpo de su Maestro. Es imposible que acepte su desaparición con la misma facilidad que los dos apóstoles. De hecho, ya no puede tener un “hogar” en un mundo del que su Salvador está ausente. Por eso se detiene en la tumba vacía del Señor. He aquí lo que revela lo absorta que estaba su mente en sus pensamientos y en su amor por Jesús: vuelve a mirar hacia aquel sepulcro que un momento antes sabía que estaba vacío (pues acababa de llevar la noticia), y ve a dos ángeles, vestidos de blanco, sentados uno a la cabecera y otro a los pies del lugar donde había sido depositado el cuerpo de Jesús, pero esta visión no produce en ella ningún signo de alarma, como en las mujeres mencionadas en otros lugares. En circunstancias normales, ¡qué sorpresa y qué susto no le habría causado tal aparición! Pues bien, nuestro evangelista no le atribuye ni la sombra de tal emoción. La necesidad de Jesús se apoderó de tal manera de su corazón que la presencia de todos los ángeles no podría haberla perturbado en lo más mínimo. Los dos ángeles que están allí le preguntan: «Mujer, ¿por qué lloras?» Inmediatamente vierte el sentimiento de su corazón: «¡Porque se han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto!», responde. Entonces se vuelve y ve a Jesús, que también le pregunta: «¿Por qué lloras? ¿A quién buscas?» Al principio, sin reconocer al Maestro, pensando que era el jardinero, responde, expresando de nuevo su única preocupación: «¡Señor, si tú lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo me lo llevaré!». Pero una palabra rompe el hechizo, le recuerda la verdad y le revela al Señor. Era su voz, la voz del Buen Pastor que llama a sus ovejas por su nombre. «María», dice Jesús. Inmediatamente se vuelve hacia él y lo reconoce como su «maestro».

5.1.3 - ¿Tocar a Jesús?

«No me toques», ordena entonces el Señor, expresión que no da cuenta plenamente de la fuerza de la expresión original, que se traduciría literalmente: «No me toques con la mano». Jesús invita a María a no ceder a su deseo de apegarse familiarmente a su persona (el modo particular del verbo implica un apego continuo al Señor). En otras palabras, la frase tendría este significado: «¡No te empeñes en apegarte a mí!»

Esto me parece que da a este pasaje mucha más fuerza y precisión. En efecto, vemos en María Magdalena a alguien que mira a Jesús según las expectativas judías, alguien que, en el fervor de sus sentimientos, no podía sino llorar su ausencia corporal e incluso habría encontrado una dolorosa satisfacción en pensar que su cuerpo muerto seguía allí. Siendo así, podemos entender fácilmente el instinto, diría yo, por el cual ella se apodera del Señor tan pronto como lo reconoce. Pero él lo prohíbe inmediatamente. Y esto es aún más llamativo porque, en el Evangelio según Mateo, cuando las mujeres de Galilea le agarran los pies, él no rechaza este homenaje; al contrario, lo acepta. Además, en el mismo capítulo de Juan, ocho días después, oímos que el Señor invita a Tomás a adelantar su dedo, a meter la mano en su costado.

¿A qué atribuir estas diferencias? ¿Cómo conciliar estas actitudes aparentemente contradictorias? El hecho de que Mateo presente el homenaje como aceptado, mientras que aquí lo rechaza. La razón es tan simple como instructiva. En Mateo, donde el Mesías se nos presenta como rechazado por su pueblo, encontramos también el propósito para el que la gracia de Dios hará servir este rechazo: el de proclamar el evangelio a las naciones, y llamar a discípulos de entre todas esas naciones. ¡Bendito pensamiento! La gracia se niega, por así decirlo, a no hacer nada. La energía del amor de Dios requiere que esta gracia se manifieste. Si el judío lo rechaza, es imposible que Dios no tome nuevas medidas, que no derrame bendiciones aún mayores. Si los antiguos abandonan sus propias misericordias, hay otros, pobres y miserables, a los que su amor había descuidado comparativamente. El Israel incrédulo, ingrato y ciego ante el Oriente que le había visitado, consumó esta incredulidad con el rechazo y la muerte de su propio Mesías. Dios utiliza entonces este mismo rechazo para la realización de la redención y hace proclamar esta buena noticia a todas las naciones bajo el cielo. Y, sin embargo, a pesar de este despliegue de los recursos de la gracia hacia los gentiles, Mateo nos muestra a las mujeres de Galilea, aferrándose a Jesús resucitado y adorándolo. ¡Qué testimonio! Jesús es rechazado por la nación; Dios utilizará este rechazo para desarrollar su gracia; sin embargo, tiene mucho cuidado de que las esperanzas judías se mantengan sobre una base inmutable. El rechazo del Mesías significa la ruina de Israel, pero ¿está dicha la última palabra? Es la justicia, pero ¿qué hará la gracia? Llegará el momento en que la misericordia de Dios atraerá a los corazones impenitentes hacia él, hacia Aquel a quien han despreciado durante demasiado tiempo. Esta misericordia reavivará sus esperanzas y los unirá tan estrechamente al trono del Hijo del hombre glorificado, que en el mismo momento en que Dios juzgue al mundo en justicia, ellos serán recibidos en gracia. La cadena de la misericordia de Dios está tan fuertemente remachada a la muerte y resurrección del Señor que, por mucho que sus esperanzas se vean aplazadas, aún conservan una base inamovible, y la gracia de Dios los bendecirá entonces en la plenitud de sus soberanos consejos en los últimos días.

5.1.4 - Mateo 28:9-10, 16-17

El final del evangelio según Mateo nos proporciona una especie de garantía de esta verdad. No solo en las palabras del Señor (como en la profecía del capítulo 24) sino también en el culto figurado del capítulo 28. Las mujeres de Galilea son el tipo del remanente del pueblo judío que será atraído por la gracia en el último día y se aferrará a Jesús, encontrando en él al Señor. Y él mismo no rechazará el culto de este remanente, que se distingue por su presencia personal y corporal, después de haber regresado en medio de su pueblo elegido. El judío, como tal, no está llamado, como el cristiano, a caminar por la fe, sino por la vista: Verán al que traspasaron, dice Zacarías 12. De hecho, lo contemplarán. No es una cuestión de fe; lo verán con sus propios ojos. Así, esta recepción del Señor por parte de las mujeres de Galilea, su apego a su persona, el hecho mismo de que acepta su adoración, todo esto es la prenda segura de esa misericordia del Señor que se desplegará en el último día hacia el resto de su antiguo pueblo, cuando aparezca para reinar sobre ellos aquí abajo.

5.2 - Juan 20:17 – Una nueva forma de conocer a Cristo

Esta es probablemente la razón por la que la escena de la ascensión no se describe en el Evangelio según Mateo –circunstancia que deja perplejo al crítico, pero que es la simplicidad misma para el creyente. Si la ascensión de Cristo se hubiera introducido aquí, habría sacado al Señor de esta relación. Mientras que su presencia corporal en medio de los suyos, sin que se mencione en este capítulo su partida al cielo, lo deja, por así decirlo, con ellos como su alegría eterna para bendecirlos por siempre en la misericordia. Pero en el capítulo 20 de Juan tenemos precisamente lo contrario: tenemos a una mujer, plenamente imbuida de sentimientos israelitas, que, al ver a Cristo resucitado de entre los muertos, sigue dando testimonio de su apego a estas esperanzas judías, y con mayor ardor porque la cruz y la muerte la habían privado por un momento de toda esperanza. Esto explica por qué no quiere renunciar a Cristo. Movida por este amor instintivo, se aferra a él, pero él le ruega que no se aferre a él de esta manera: «Todavía no he subido al Padre». Es de otra manera que ahora se dará a conocer. Dejará el escenario único donde el remanente de Israel se unirá más tarde al Mesías. Esta esperanza no se marchitará; florecerá en su tiempo y lugar; pero ahora el Señor aparta de Israel al remanente. De hecho, así es como comenzó el cristianismo: «Cada día el Señor», se dice, «añadía a la Iglesia los que iban siendo salvos» (nota de Hec. 2:47).

5.2.1 - El conocimiento de Cristo por parte del cristianismo

María de Magdala representa este remanente de Israel. Hasta ese momento había esperado que el Señor trajera gloria y felicidad a Israel. Pero Jesús le enseña que esa no es la forma en que, a partir de ahora, le place bendecir. Es como ascendido al Padre que debía ser conocido por el cristiano. Por lo tanto, pensar en retenerlo aquí, incluso si hubiera sido posible, estaba fuera de temporada. Tenía un pensamiento infinitamente más elevado en su corazón, e iba a encargar a María de contarlo a sus discípulos. No es un anuncio de separación o alejamiento, sino de los lazos más estrechos posibles: los que nos unen a Jesús a la derecha de Dios. ¿No es esta una forma extraña de llevar a cabo la unión, contraria a los pensamientos de la carne? Pero la carne no es en absoluto el medio de nuestra asociación con el Señor, mientras que sí lo es con Israel. El propio Jesús era judío de origen y de nacimiento. Pero el cristiano no lo conoce así, como dice Pablo: «Si incluso a Cristo conocimos según la carne, ya no lo conocemos así» (2 Cor. 5:16). Es de una manera mucho más excelente que tenemos que ver con él. Conocerlo aquí en la tierra como el Mesías fue una verdadera bendición, y a estas mujeres de Galilea el Señor les dio un anticipo del cumplimiento de esa bendición en un día aún futuro. Pero, repitámoslo, no es este conocimiento de Cristo lo que caracteriza al cristianismo.

Habiendo realizado la obra de la redención, Cristo toma su lugar a la derecha de Dios como el hombre celestial. De modo que el cristianismo no es simplemente la bendición que desciende a la tierra, aunque eso también es perfectamente cierto. Pero la escena y la naturaleza de nuestra dicha son celestiales, pues nuestro amado Salvador ya está en el cielo y nuestra bendición está allí en él. Como manifestación de Dios, no hay nada más bendito que contemplar en los evangelios al Señor Jesús como hombre aquí abajo. Pero no perdamos de vista la posición especial que resulta de nuestra unión con él en lo alto. Cristo ha completado la obra que borra nuestros pecados y glorifica la naturaleza de Dios sobre todo lo que podría comprometerla en este mundo. Ahora ha subido al cielo, donde es revelado a nuestras almas, y donde nosotros también estamos unidos a él. Así como él debe subir al cielo para este propósito, también el Espíritu Santo debe descender de él. La presencia del Espíritu Santo en la tierra es la respuesta necesaria a la ausencia de Jesús, que ha ascendido a la derecha de Dios, después de haber realizado la redención.

Estas son las dos grandes y necesarias verdades que constituyen el cristianismo, y la razón por la que el Señor prohibió a María que lo retuviera, pues aún no había ascendido a su Padre. De esta manera debía ser conocido a partir de entonces; tal era la relación que se iba a establecer con él para los que creyeran, liberados de sus prejuicios judíos y puestos en relación con el amor y la gloria en la que él mismo entraría, en la Casa del Padre.

5.2.2 - El conocimiento de Cristo como Mesías en el Antiguo Testamento

Un pasaje del Antiguo Testamento nos ayudará a arrojar algo de luz sobre el tema que nos ocupa. En el capítulo 5 de Miqueas, los versículos que anuncian el nacimiento del Señor son: «Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad». Este versículo 2 vincula su nacimiento humano de origen israelita con su gloria eterna; el que, aunque nacido de mujer, era, no obstante: «Desde el principio, desde los días de la eternidad». ¿De quién se trata? De aquel que está designado en el versículo 1 como el gobernante de Israel, de quien está escrito: «Herirán en la mejilla al juez de Israel» (v. 1). Evidentemente, aquí solo se puede tratar de la humillación del Mesías, nacido aquí en la tierra, en Belén de Judá; y, sin embargo, además de ser hombre, también es Dios desde la eternidad. Así que este versículo nos presenta verdades sobre Jesucristo que son de suma importancia y de las cuales fluye una inmensa bendición. Ninguna imaginación humana podría haberlas concebido. Solo Dios, en el conocimiento absoluto y perfecto que le es propio, puede enseñárnoslas en toda la plenitud de su simplicidad. Este es el colmo de la culpa de Israel: que tal Persona, que era al mismo tiempo su Juez, haya sido golpeada, y especialmente por ellos, con una vara en la mejilla. «Pero los dejará», añade el versículo 3. Esto es exactamente lo que ocurrió. El Juez de Israel, herido, ha abandonado a Israel por un tiempo, «hasta el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz».

¡Grande es el propósito de Dios para los últimos días! El capítulo 12 del Apocalipsis muestra a la mujer (Israel) dando a luz a un hijo varón (el Mesías). El dragón que la amenazaba está precipitado; la lucha a favor de la tierra y del pueblo terrestre continúa. Finalmente, el Juez de Israel regresa, y el antiguo pueblo vuelve a ocupar su lugar, pero ahora bajo la autoridad de su Mesías aquí abajo. En otras palabras, según los caminos de Dios, debe haber en los últimos días un retorno a sus consejos con respecto a los judíos. De hecho, ¿dónde estamos hoy? Cristo apareció; fue rechazado por los judíos y él los abandonó. Desde la cruz, no solo han sido abandonados como nación, sino que Dios ha llamado a algunos de entre ellos para que se unan a los gentiles que han creído, y para componer así el Cuerpo de Cristo. De ellos se dice en el segundo capítulo de los Hechos que «cada día el Señor añadía a la Iglesia los que iban siendo salvos» (v. 47). Pero cuando llegue el momento de cumplir los futuros y eternos consejos de Dios hacia Israel en la tierra, entonces, continúa Miqueas, «el resto de sus hermanos (en lugar de separarse como hoy para formar la Iglesia) se volverá con los hijos de Israel» (v. 3). Hoy los creyentes judíos pierden su carácter israelita, para formar con los de las naciones «un hombre nuevo» (Efe. 2:15). Pero en ese día futuro, volverán a los antiguos consejos de Dios y a los caminos originales hacia su pueblo terrenal. Admiremos la claridad y la armonía de todas las verdades, antiguas y nuevas. ¿No es a la vez la prueba y el fruto de la verdad divina que nos permite encontrar una nueva belleza, un nuevo orden en lo que, antes de este conocimiento adicional, podía haber parecido incoherente, una inmensa masa de material que hasta ahora no teníamos medios para coordinar? Pero basta que Dios nos diga, respecto de cualquier parte de la verdad: «Sea la luz» (Gén. 1:3), para que todo se ilumine a los ojos de nuestra fe. A su manera propia y gloriosa, Dios muestra entonces cómo la nueva luz encaja felizmente con la antigua.

5.2.3 - Una nueva revelación (Juan 20:17)

Lo que aquí parece interrumpir los consejos de Dios, introducir la confusión en sus caminos, constituye precisamente la clave de los mismos. De hecho, ningún consejo de Dios puede fallar. Tal vez el corazón deberá ser probado por una larga espera. La incredulidad parece tenerlo todo a su favor; pero solo la fe tiene siempre razón, y toda palabra que Dios ha pronunciado se cumplirá, todos sus propósitos triunfarán infaliblemente, y eso por medio de la muerte de Cristo.

El Señor hace aquí una revelación completamente nueva. Se trata de su persona. Observemos, además, cómo en el Evangelio de Juan todo está vinculado a esta Persona; no se trata de la dispensación, sino de él mismo. Aquí se le considera en su ascensión. En verdad, después de la redención, no hay nada más importante que entender si queremos progresar y gozar del cristianismo. Tomemos cualquier otro sistema: las personas relacionadas con él son comparativamente insignificantes; una desaparece, otra la sustituye. Pero si se separa a Cristo del cristianismo, ¿qué queda? Además, ¿puede el Espíritu Santo sellar con su sello la menor deshonra hecha al Señor Jesús, el menor desprecio a su obra o a su gloria?

Jesús anuncia a María que va a ascender al Padre y que, por tanto, el homenaje que se rinde a su presencia corporal no se corresponde con el modo en que quiere revelarse a partir de ahora, modo que se desprende de todo el Evangelio según Juan. El Evangelio de Juan consta de dos partes principales. La primera es la revelación del Hijo de Dios y de su obra; la segunda es la revelación de otra Persona, también divina, que, al dejar a Cristo, ocupa su lugar aquí en la tierra entre los discípulos. Todo el cristianismo está aquí: Cristo mismo, el objeto de la fe; y el Espíritu Santo, el poder que establece la gloria de Cristo tanto en la Iglesia como en cada cristiano.

5.2.4 - Una nueva relación con Dios (Juan 20:17)

De estas dos partes, es sobre todo la primera, relativa a Cristo, la que encontramos en el mensaje confiado a María por el Señor: «Vete a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios». No solo asocia a su pueblo con él –un hecho de inmenso valor– sino que también determina su relación con Dios. Esta relación no tiene nada que ver con las antiguas formas de bendición. No es la revelación de su poder que protege a sus pobres peregrinos en la tierra. No se menciona al Dios Todopoderoso. Tampoco se menciona su forma de gobernar a Israel, cuyo Dios era Jehová el Eterno. Aquí todo está relacionado con la subida de Cristo al cielo. Es el texto mismo de su mensaje: «Subo a mi Padre y vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios». ¡Una palabra llena de bendición! Lo que el Padre es para el Hijo, se convierte ahora en para los hijos. Lo que el Padre fue para este bendito Hombre que ha abolido el pecado, se convierte, nada menos, que para aquellos cuyos pecados han sido abolidos. Dios, que está plenamente relacionado con Jesús como Dios y Padre, está ahora también relacionado con nosotros a través de la redención de Cristo y en la resurrección.

No se trata de un vago conocimiento de que Dios es paternal en sus caminos. En la gran angustia de Israel, el profeta Isaías hace decir al pueblo: «Pero tú eres nuestro padre, si bien Abraham nos ignora, e Israel no nos conoce; tú, oh Jehová, eres nuestro padre» (Is. 63:16). El propósito de este lenguaje no es, obviamente, describir su relación, sino simplemente reconfortarlos. Solo como nación podía Israel reclamar un lugar así, como se muestra por ejemplo en Éxodo 4. Pero aquí tenemos infinitamente más. Porque el que era Hijo, y que conocía al Padre como ningún otro podía conocerlo, había bajado a la tierra. Había bajado aquí como hombre, objeto entonces del deleite del Padre tan perfectamente como cuando era simplemente Dios, en su presencia. Nunca una palabra había sido pronunciada por él, nunca una emoción sentida, nunca un pensamiento entró en su corazón, nunca un motivo le inspiró, que no fuera la perfecta expresión de la propia bondad de Dios. Solo Jesús respondió moralmente en espíritu, en obras y en palabras a todo lo que había en Dios. Y así, Dios se inclinó desde el cielo para considerar este único Objeto que podía deleitarlo en todo momento. Sobre este mundo culpable, cuyas iniquidades lo provocaban continuamente, él miraba hacia abajo y a veces respondía con los terribles golpes de su juicio. Pero ahora, por primera vez desde el principio de los tiempos, no se trataba simplemente de vislumbrar un lejano rayo de su gloria: Dios regocijándose en un Enoc o en un Noé. El Hijo está allí mismo; el cielo se abre y Dios hace descender el Espíritu Santo sobre Jesús como hombre. No se puede hablar de que el Espíritu Santo descendiera sobre él como Dios; fue como hombre que fue ungido con el Espíritu Santo. «Aquel a quien el Padre santificó» –«el Hijo del hombre». Para encontrar por primera vez lo que respondería a todo su juicio, a todos sus sentimientos, a todo su ser moral, a todos sus afectos más íntimos, ¡Dios tuvo que mirar a un hombre!

Pero llega la hora en que se produce un inmenso cambio en el Amado. Una nueva escena se presenta: los cielos están velados por una espesa oscuridad. Dios mismo, desde esta profunda oscuridad, actúa contra él. Esta es la hora en la que el hombre, impulsado por Satanás, puede levantarse contra el Mesías y arrollarlo. Y en medio de esta escena, Dios, en toda su majestad y horror absoluto al mal, se dispone contra el pecado del que se acusa a la santa persona de Cristo como víctima propiciatoria.

En efecto, es la temida hora en que hay que rendir cuentas. El juicio divino contra toda iniquidad e indiferencia, contra la injusticia hacia el hombre y la rebelión contra Dios, recae sobre el Santo de Dios. No es solo la hora del hombre, ni exclusivamente del poder de las tinieblas, sino sobre todo la hora de Dios; la hora en que su santidad implacable reclama sus derechos sobre el portador del pecado, su propio Hijo, entregándose como víctima responsable para soportar el juicio de nuestros pecados en la cruz. Todo lo que Dios podía sentir contra el pecado se agotó entonces en el Hijo, sin que ninguna circunstancia atenuante rompiera, por así decirlo, la fuerza de su ira e indignación. Y por lo tanto esta redención por la sangre de Cristo es perfecta en el sentido absoluto. Dios no necesita en lo sucesivo, para la justificación y el mantenimiento de su carácter, añadir una sola palabra, un solo acto, que no haya vindicado ya sus derechos en la persona del Señor Jesucristo. A una obra tan completa, solo puede corresponder una revelación completa tanto de su naturaleza como Dios como del amor del Padre. Nada en el carácter santo de Dios se oculta o se mantiene en reserva: todo lo que siente contra el pecado se ha agotado en el Señor Jesús. Y, en consecuencia, todo lo que hay en él como Padre y como Dios se expresa ahora en nuestro favor. El mal que hay en nosotros ha sido condenado tan plenamente que ahora solo se trata de que Dios, no solo como Padre sino como Dios, muestre su perfecta satisfacción en la redención realizada por el Señor Jesús.

Y es en este sentido que el Señor se dirige a sus discípulos en el mensaje que les envía. Le habían visto entregarse a su Padre cuando nadie podía simpatizar con sus dolores, ya como «hombre de dolores» en este mundo sin ser todavía la propiciación del pecado. Habían sabido que cada día, antes del amanecer, estaba con su Padre. Pudieron ver que mientras otros dormían, él estaba siempre ante el Padre. Habían visto que cada carga que llevaba, cada sufrimiento humano que llamaba su atención, llenaba su corazón de compasión divina y lo acercaba al Padre. Pero en la cruz, ya no se trata de simpatía o comunión. Se trata de lo que Dios siente contra nuestros pecados imputados al Señor Jesús, pero no contra él mismo. Nunca, por el contrario, Cristo es más objeto de las delicias de Dios que en el momento en que está juzgando nuestros pecados. Sin embargo, es importante para el carácter de Dios que los sufrimientos de Jesús no sean un simulacro de sufrimiento, sino que él soporte, realmente, el juicio divino. Porque realmente adopta esta posición ante Dios en nuestro favor, al igual que antes había disfrutado realmente de una perfecta comunión con su Padre a lo largo de su vida.

Ahora comprendemos el precioso significado del mensaje que le encarga a María. Lo que Jesús sabía como Hijo de Dios nacido en el mundo, lo pone en nuestras manos, por así decirlo. No se trata, por supuesto, de que podamos participar en lo que le pertenecía aquí en la tierra como Persona divina. Él es, fue el único Hijo antes de la creación de los mundos. Allí, por supuesto, no podríamos ocupar un lugar con él. Como tal, es para nosotros simplemente objeto de adoración y servicio devoto. Pero él, el Hijo antes de toda la creación, nació Hijo de Dios. Él era Hijo de Dios como hombre en la tierra, y es al evangelista Lucas a quien se le encomendó la tarea de trazar su camino como tal entre los hombres. Todos, por naturaleza, éramos hijos de ira. Él, tanto en su naturaleza humana como divina, era Hijo de Dios. El ángel anuncia a María que el santo (niño) que va a nacer será llamado Hijo de Dios (Lucas 1:35).

Entre Cristo y el hombre había en todos los aspectos un contraste perfecto. Mientras que para estos últimos era imposible disfrutar de la comunión con Dios, la comunión de Jesús con Dios era continua y él era para el corazón del Padre un objeto de perfecto deleite. La condición del hombre pecador era del mal y de la ira. Pero la redención libera al que cree de todo mal, de toda ira. De lo contrario, ¿sería posible confiar en la Palabra de Dios? ¿Cuál sería el sentido de las constantes y solemnes seguridades dirigidas a la fe en ella? Si la Palabra me ha dado tal testimonio sobre la cruz, ¿descansa mi alma en ese testimonio? ¿Estoy bien seguro de que ante Dios no queda sobre mí, como creyente en Jesús, absolutamente ningún mal? Está completamente borrado y desterrado. No es de la experiencia que estoy hablando aquí. Es evidente que todo el que tiene conciencia siente su propio mal; y los que tenemos fe, por eso mismo, lo sentimos más. Cuanto más conozcamos su amor, más aborreceremos el pecado. No seremos juzgados por el pecado; precisamente por eso debemos condenar nosotros mismos todo pecado. Si fuésemos juzgados, estaríamos perdidos. Lo que Cristo ha hecho nos permite, a los que creemos, juzgar ahora el pecado. La responsabilidad del cristiano consiste en llevar, por así decirlo, desde ahora, la sentencia de Dios contra el pecado; en nosotros mismos primero, pero también cuando lo encontramos en aquellos que llevan el nombre de Cristo y con los que estamos unidos como miembros de su Cuerpo, que es uno. Si el mal es detestable en algún lugar, es en el hijo de Dios. Y es precisamente aquí donde necesitamos la intervención de la redención y el poder del Espíritu.

Muchos cristianos parecen no ir más allá de la remisión de los pecados y el nuevo nacimiento. Se privan del privilegio de vivir para Dios. Ignoran las nuevas relaciones de gracia en las que han sido puestos. Es esta base y la forma de estas relaciones, tanto con Dios como con Cristo mismo, lo que nos es = está presentado en el mensaje confiado a María: «Vete a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios». Así puedo mirar hacia arriba como alguien de quien Jesús no se avergüenza de llamar su hermano. Puedo levantar la vista y ver a su Padre y al mío, a su Dios y al mío, con la absoluta certeza de que así soy llevado a él en todo el valor y la relación íntima de Jesús, y que la obra hecha por él y aceptada por Dios es la base moral de mi salvación y bendición. En la gracia que nos muestra hoy, Dios hace en cierto modo justicia a esta obra y reconoce todo su valor. Incluso puede decirse que la obra infinita de la cruz no sería plenamente reivindicada por Dios si no nos mostrara una gracia plena y reconociera las relaciones ahora proclamadas por el propio Jesús. Apresurémonos a añadir que estas bendiciones no fueron arrancadas penosamente de Dios. Por el contrario, respondían a sus propios propósitos. Deseaba encontrar seres que ocuparan su lugar en su amor y lo disfrutaran en virtud de las mismas relaciones establecidas por el Señor Jesús. El Padre había contemplado al Hijo como hombre en la tierra. Y ahora es como si dijera: necesito hijos; necesito almas, antes pecadoras, que se conviertan en mis hijos. Una vez tuve un pueblo; a pesar de una bondad inagotable hacia él, se corrompió; se volvió tan miserable como el pecado podía hacerlo; pero ahora voy a formar un nuevo pueblo, una familia que no es de este mundo, aunque todavía está en este mundo.

Y eso es lo que Dios está tratando ahora. Su amor actúa sobre la base de la obra de la cruz y la resurrección que es el resultado. A los que son llamados, Jesús los reconoce como sus hermanos, y esto después de su muerte y resurrección. En contra de las pretensiones del racionalismo y de la religión convencional, por una vez el único modo de tener una relación santa con Dios de acuerdo con su mente es este fundamento puesto en la cruz de Cristo. No es, como algunos teólogos han pretendido, y siguen pretendiendo, la encarnación del Señor Jesús la que establece la unión con su criatura. En la Escritura, la base invariable del vínculo que nos une a nuestra Cabeza glorificada es su muerte, resurrección y ascensión. La encarnación fue necesaria para manifestar un hombre perfecto y una persona divina: el Hijo de Dios, en la tierra. Pero la redención se realizó para introducirnos en su propia relación. El rescate propuso y efectuó nada menos que esto. Porque la justicia de Dios, que sin la cruz habría caído sobre nosotros en castigo, nos coloca ahora, en la medida de lo posible, en la posición de Cristo ante Dios. ¡Qué bueno y sabio es nuestro Dios! ¡Qué eficacia en la muerte y resurrección de Cristo, salvando a los que creen y dándoles ya el título (y, por el poder del Espíritu Santo, el gozo incluso ahora) de su propia posición como Hijo de Dios y hombre resucitado! Repito: su lugar como Hijo, objeto de adoración incesante para nosotros, no se deja de lado. Pero él nos concede ser hijos, y saborear sus propios afectos en una relación tan íntima; en contraste con la mera posición de santos, o miembros de un pueblo bendito en la tierra. Esto es lo que nuestro Señor Jesús estableció por primera vez.

5.3 - Juan 20:20-21 – Paz a vosotros

Pero hace aún más. Al atardecer de ese mismo día, el Señor está en medio de los suyos reunidos. Y la primera palabra que pronuncia es la de paz: «¡Paz a vosotros!» ¡Una palabra preciosa! No se trataba simplemente de la remisión de los pecados, por muy bendita que sea. La paz es mucho más que el mero perdón de los pecados. «Cuando hubo dicho esto, les mostró sus manos y su costado». Les hace ver lo que es la señal y el testimonio de la sangre derramada en la cruz, por la que él hizo la paz. «Entonces se alegraron los discípulos, viendo al Señor». Les dice de nuevo: «Paz a vosotros», no tanto como palabra personal sino como preámbulo de su misión. Porque añade: «Como el Padre me envió a mí, yo también os envío». La primera palabra de paz es esencialmente para su propio gozo, mientras que la segunda declaración se presenta como un preludio de su ministerio. Es el mensaje con el que se envían hacia los demás. Partirán con la fuerza renovada de esta paz. Como el Padre lo envió, así los envía el Hijo, que siempre habla como Hijo de Dios, en el disfrute consciente de su comunión con el Padre.

5.4 - Juan 20:22-23 – …Recibid el Espíritu Santo…

Pero un signo notable acompaña a esta palabra. «Habiendo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo; a los que perdonéis los pecados, les son perdonados; y a los que se los retengáis, les son retenidos» (v. 22-23).

5.4.1 - Interpretaciones inaceptables

En la cristiandad han surgido dos teorías contradictorias sobre este pasaje. Una de ellas afirma que nuestro Señor establece aquí una especie de autoridad sacerdotal, en virtud de la cual aquellos a los que entonces se dirigía y sus sucesores estaban facultados para conceder en su nombre la remisión de los pecados a cualquiera que confesara debidamente sus faltas. Todos admiten que las condiciones pueden no cumplirse y que, al fin y al cabo, la remisión no se efectúa. Pero, sin embargo, sostienen que cuando hay justicia por parte del hombre, el Señor se compromete a hacer su parte a través de sus siervos, y por esto se entiende la absolución pronunciada por medio de un clérigo comisionado para el propósito. No, replica la parte contraria, eso no es lo que el Señor instituye aquí. Este pasaje presupone una acción milagrosa. Si hoy pretendemos absolver a las personas de sus pecados, ¿por qué no curar también a los leprosos y resucitar a los muertos? ¿Por qué no realizar los otros milagros que el Señor permitía a sus discípulos hacer? Está claro que este argumento supone que, si los hombres podían curar a los leprosos y resucitar a los muertos, también tendrían el poder de absolver los pecados. Pero niego que los discípulos hayan tenido el derecho de conceder tal absolución.

5.4.2 - El aliento de Dios

En realidad, es difícil decir cuál de estas dos teorías se desvía más de las Escrituras. La clave del tema es la resurrección del Señor como se presenta aquí. Un conocimiento más íntimo de Cristo y del poder de su resurrección permitiría comprender cuál es su fruto. Observémoslo bien: es después de que nuestro Señor haya enviado a sus discípulos como mensajeros de su paz, cuando les da su aliento. Solo conozco un acto en la Biblia que pueda compararse con este y, sin embargo, contrastarse con él de forma instructiva. Si pasamos al segundo capítulo del Génesis, encontramos una diferencia muy llamativa entre la formación del hombre por Dios y la de los demás animales. Cuando creó las múltiples variedades de animales: peces, aves, reptiles, bestias del campo, etc., cada uno de ellos tenía un «alma viviente» simplemente porque tenía la organización adecuada. Pero este no era el caso del hombre. Fue hecho del polvo de la tierra; pero no por ser así se convirtió en un alma viviente. Solo él recibió su vida directamente de lo alto: «Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente» (Gén. 2:7). Ningún otro ser animado fue hecho de la misma manera. Solo el hombre tiene el aliento de Jehová Dios. Esta es la verdadera fuente de la inmortalidad del alma. Esta es también la razón por la que el hombre es el único que está en una posición de responsabilidad moral directa ante Dios; debe dar cuenta de las cosas hechas en el cuerpo a ese Dios que le da así su alma y su espíritu. El principio vital de la bestia perece con ella, porque es simplemente lo que, por voluntad de Dios, está unido a su organización física. Mientras que el hombre tiene un alma y un espíritu que, en virtud de su origen, subsisten para siempre, distintos del cuerpo, teniendo una relación consciente con Dios mismo. El alma participa de una inmortalidad que el cuerpo solo, viviendo aquí abajo de su propia naturaleza, no posee. La mortalidad del cuerpo es simplemente una cuestión de la voluntad de Dios. Por el contrario, la inmortalidad del alma y del espíritu depende de un principio intrínseco e indestructible unido a ellos. Por eso, el cuerpo del hombre resucitará y se unirá a su alma y a su espíritu, y así «cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo a Dios» (Rom. 14:12).

5.4.3 - El Espíritu Santo como poder de vida y de resurrección

Volvamos a nuestro tema, es decir, a la Persona del Señor Jesucristo bajo el doble carácter que solo este evangelio reúne: es hombre –aquí, hombre resucitado–, pero también es el Dios Eterno; y Tomás lo confiesa poco después: «¡Señor mío, y Dios mío!». En este primer día de la semana, está ante nosotros, el hombre resucitado, el segundo hombre; y como Espíritu vivificador, sopla en sus discípulos para darles vida. Es el Espíritu de Cristo Jesús resucitado de entre los muertos; es el Espíritu Santo acompañando esta vida de resurrección y siendo su poder, que el Señor, como Cabeza de una nueva familia, otorga a sus miembros. Habían creído en él, por lo que ya tenían vida eterna. Pero ahora reciben esta vida en abundancia.

Este es, pues, el cambio trascendental introducido por el acto de nuestro Señor Jesucristo. Algunos pueden decir: “Si uno obtiene la vida eterna, no veo qué diferencia hay en que sea una vida de resurrección, o qué más puede dar”. Me gustaría que se dieran cuenta de la diferencia entre la victoria completa y la lucha contra la muerte, entre la libertad y la esclavitud, entre el descanso en Cristo y el tormento de perseguir el bien sin conseguirlo, de esforzarse por evitar el mal y verse constantemente arrastrado a él. Este último estado es el del hombre que ignora el poder liberador de la resurrección de Cristo. Pero para el que tiene fe, este estado ha terminado. El creyente se da cuenta de que es llevado a una nueva posición por la muerte y resurrección del Señor Jesucristo. La vida que recibo hoy en Cristo es una vida que no está esclavizada a la ley; no tiene nada que ver con la tierra ni con sus ordenanzas. Es la vida de Aquel que me llevó a la paz perfecta con Dios, de Aquel que me puso en posesión de su propia relación. Y es para dar esta vida en su forma más condensada, en su poder más pleno, que el Señor sopla en sus discípulos. Determina así el carácter nuevo de la vida que ya poseían, dando testimonio de que lo que vivían en la carne era verdaderamente la vida de la fe en el Hijo de Dios. «Ya no vivo yo –dice el apóstol–, sino que Cristo vive en mí» (Gál. 2:20). Y es, soplando así, como él les infunde esta vida. Él los hace partícipes de sí mismo, como él es en resurrección, ahora que todos los temas han sido resueltos para siempre y que la liberación perfecta, asegurada por él, es concedida a los suyos.

Pablo alude a esta verdad cuando exclama: «No hay, pues, ahora ninguna condenación para los [que están] en Cristo Jesús». Y ¿por qué? «Porque –añade– la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me liberó de la ley del pecado y de la muerte» (Rom. 8:1-2). La ley (o principio) del Espíritu de vida de la que habla el apóstol es exactamente la que se concede aquí a los discípulos. Es el Espíritu Santo, pero como Espíritu de vida; no aquí como Espíritu de poder, que hace milagros o despliega energía, que los hombres suelen admirar mucho más. Menos aún fue esta pretensión extrema de que el hombre tome el lugar de Dios y pretenda perdonar los pecados en la tierra. Ningún apóstol se arrogó tal derecho. Era un privilegio de naturaleza muy diferente, y es tan cierto ahora como lo fue cuando Jesús resucitó de entre los muertos. Esta acción del Espíritu Santo consistía, y sigue consistiendo, simplemente en la comunicación de la vida según el carácter y el poder de la resurrección por medio de Jesucristo, el segundo hombre, resucitado de entre los muertos. Este es el significado de la expresión: «Recibid el Espíritu Santo». El Espíritu de Dios siempre acompaña la vida que el Señor da. Sin duda, es Cristo quien es objeto de la fe y quien da la vida; pero es por la operación del Espíritu Santo que la da. Comunicada en el curso de su vida humana o en los días actuales, es siempre el Espíritu de Vida quien acompaña esta vida; y por eso estas palabras de Jesús confieren poder.

5.4.4 - Perdonar y retener los pecados – la autoridad para hacerlo (Juan 20:23)

Pero añade: «A los que perdonéis los pecados, les son perdonados; y a los que se los retengáis, les son retenidos». Se dirá: ¿Usted cree eso? Seguramente; y más que eso, creo que todos los hijos de Dios poseen este poder, y son responsables ante Dios de conformar su caminar a él. Esto, dirán algunos, es una afirmación insólita. ¿Pertenece a alguien más que a Dios el perdonar y retener los pecados? El pasaje responde afirmativamente. Pero, ¿a quién le hablaba el Señor aquel día? No solo a los doce apóstoles, sino a todos los discípulos. «Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas las puertas del lugar donde se hallaban juntos los discípulos». Si esto hubiera sido una prerrogativa restringida al cuerpo de los apóstoles, seguramente el Espíritu habría tenido cuidado de señalarlo. Pero aquí el Señor estaba hablando a los discípulos –a todos ellos. Tomemos la Palabra como está escrita. ¿No se aplica entonces a todos lo que dice? ¿La vida de resurrección del Señor Jesucristo era solo para los doce? ¿La paz conferida por el Señor tan solemne y repetidamente era solo para los apóstoles? Obviamente, no. Los apóstoles, sin duda, participaron en ella y, ciertamente, le dieron la mayor importancia.

Sin hablar de dones personales, el Señor dio a sus apóstoles una autoridad especial para formar las asambleas y para gobernarlas una vez formadas. Este privilegio de poner los cimientos implicaba actos de iniciativa y gobierno que la Escritura asigna solo a los apóstoles. Pero está tan poco en el diseño y carácter del Evangelio según Juan detenerse en lo que es oficial, que la palabra «apóstol» no se encuentra en ninguna parte de su relato. El espíritu, la forma, el fondo de este evangelio está dedicado a lo que es esencial y no pasa. Además, como veremos, esta parte del evangelio sitúa expresamente al cristianismo sobre una base propia y le da un carácter distintivo ante Dios y ante los hombres. Todas estas son razones para convencernos de que no debemos restringir la aplicación

de estas palabras a los doce, o a otros que les sucederían. Menos aún podemos relacionarlas con las funciones de los ancianos, como si el poder de remitir y retener los pecados les hubiera sido confiado oficialmente, como algunos cuerpos religiosos lo afirman con tanta confianza. El hecho es que el Señor Jesús tiene ante sí a sus discípulos como tales; es a todos ellos a quienes comunica el Espíritu; es por tanto a todos ellos a quienes encarga esta importante misión. Pero, ¿no arrojan la historia inspirada de los apóstoles, y las epístolas, alguna luz sobre el sentido en que los primeros creyentes entendieron las palabras de Cristo, y en cómo nosotros también debemos interpretarlas? Tomemos, por ejemplo, a los que se convirtieron el día de Pentecostés, y a otros que el Señor fue añadiendo gradualmente. ¿Por quién fueron perdonados sus pecados? No se limitaron a creer en el Evangelio individualmente; sometían su confesión del nombre del Señor a los que eran cristianos antes que ellos. Este es un hecho de la mayor importancia. No me es permitido declararme cristiano sobre la base de mi propia opinión de mí mismo, mi propio juicio en cuanto a la fe que profeso; debo someter mis pretensiones a los que han estado en Cristo antes que yo. Por muy milagrosa que fuera su vocación, el propio Pablo no estaba exento. Fue bautizado por cierto discípulo; después fue recibido por otros. Esto es una fuente de consuelo. Para un cristiano negar este privilegio, o debilitarlo, es una presunción. Porque cuanto más genuina sea la fe de un hombre, más deseará que otros la examinen. Es bueno someterse unos a otros desde el principio, en el temor de Dios, que es más sabio que el hombre y que ha declarado su voluntad a través de estas palabras del Señor Jesús.

Cuando una persona profesa volver a Dios con arrepentimiento y fe; cuando cree en el nombre del Señor Jesucristo, no solo se requiere que confíe en este divino Salvador para la salvación de su alma; debe «confesar con su boca» así como «creer en su corazón» (Rom. 10). Esta confesión se realiza normalmente dando testimonio ante el mundo. Pero también debe hacerse ante otros hijos de Dios. Un nuevo converso puede albergar pensamientos que son perjudiciales para la gloria de Cristo, o puede no estar suficientemente en guardia contra el peligro para su propia alma y la de los demás. Esta es la función más importante de los que le han precedido en la fe, una función que la Escritura ordena para la gloria de Dios, como vemos que hace el apóstol Pablo en el capítulo 15 de Romanos (v. 7). Estemos seguros de que los discípulos, constituidos como Asamblea de Dios, en algunos casos sancionaban la remisión de los pecados, en otros la retenían. Debían recibir cordialmente y con sencillez, como hermanos en Jesús, a los que poco antes se habían corrompido quizá en toda clase de pecados, pero que de un momento a otro se habían vuelto a Dios. ¿No era de la mayor importancia en estas circunstancias que hubiera en este mundo un cuerpo constituido por el Señor, que poseyera una autoridad positiva para reconocer la realidad de estas conversiones? ¿No era esencial tomar nota de la confesión de los que eran sinceros y examinar las afirmaciones de los que profesaban ser cristianos? Tal examen no podría perjudicar de ninguna manera a un verdadero hijo de Dios. Al contrario, era un gran consuelo para él, un gozo adicional para su corazón. Era reconocido y acogido en la tierra como en el cielo, donde los ángeles se alegran ante Dios por un pecador que se arrepiente. Por otro lado, era un serio obstáculo cuando había alguna reserva, alguna maldad oculta o algún deseo percibido de introducir algo en secreto.

La Asamblea de Dios actuaba constantemente en el espíritu de esta regla; los pecados eran remitidos y retenidos. No estoy hablando de la solemne circunstancia en que Ananías y Safira murieron al instante y en el lugar, sino de las ocasiones en que los que pecaban debían ser separados y luego restaurados públicamente. Las dos Epístolas a los Corintios ilustran las dos caras de este tema. Un hombre había sido separado como un malvado como resultado de lo que Pablo había escrito en la Primera Epístola (cap. 5). En la Segunda Epístola, se examina de nuevo el caso: «Le basta a esta persona –dice el apóstol– la reprimenda dada por la mayoría. Así que, al contrario, más bien debéis perdonarle y consolarle, no sea que dicha persona sea consumida por una excesiva tristeza. Por lo cual os ruego que reafirméis vuestro amor hacia él» (2 Cor. 2:6-8). En este caso, encontramos por un lado el pecado retenido, por otro el pecado perdonado. Y creo que una de las razones por las que los cristianos han dejado de mantener su posición separada del mundo y de caminar felizmente en el gozo que da el Señor, fuente de ricas bendiciones para los demás, es que han perdido de vista esta responsabilidad, tratándola como un oficio o poder ministerial perdido hace tiempo. La Iglesia, cuya dote era el amor y la gloria del Señor Jesús, no mantuvo, con el pretexto de la caridad, su posición de pueblo aparte; pensó que podía anexionar el mundo, cristianizar a multitudes y pueblos enteros sin este control de la fe individual. Pero ninguna indulgencia caritativa puede beneficiar a los que no creen. Ni siquiera a los que tienen fe. Los límites públicos y distintivos de la gracia y la santidad han sido así pisoteados, y en consecuencia la función de remitir y retener los pecados –aparte de los supersticiosos que la convierten en un acto sacerdotal– ha sido subestimada o incluso dejada de lado por completo.

En cambio, las palabras del Señor enseñan que la Asamblea cristiana en este mundo debe ser conocida como el testimonio público y la expresión de lo que la gracia ha hecho. ¿En qué sentido? Recibiendo a aquellos cuya confesión le parece satisfactoria y rechazando públicamente lo que no se recomienda a su conciencia. Dejemos claro que el criterio para ser recibido no es un determinado grado de luz e inteligencia. Sin duda, la inteligencia espiritual tiene su lugar y su valor. Pero estemos seguros de una cosa: lo que Jesús insufló a sus discípulos no era mera inteligencia; era su propia vida de resurrección. Y eso es lo que quiere que acojamos; eso es lo que debemos reconocer en los que se presentan. Os ha dado vida junto a él, perdonándoos todas vuestras ofensas (Col. 2:13). Esto no permite sancionar el pecado con el pretexto de que la vida de Cristo también está ahí. Pero debemos acoger a las ovejas y a los corderos de Cristo y mostrar una gran paciencia ante las faltas que son fruto de una posición falsa y de una mala enseñanza. Tengamos cuidado de no hacerle el juego al enemigo ni siquiera con la apariencia de confundir el principio por el que recibimos, con algún grado de instrucción o experiencia cristiana. Aferrémonos a este hecho –grande, sencillo e infinito– de que Jesús insufla en sus discípulos el Espíritu de su propia vida de resurrección. Por ello, debemos recibir a los más débiles como parte de la Asamblea cristiana. Pero si por un lado acogemos, por el otro no temamos rechazar, dependiendo de si la confesión es, o no, digna del nombre de Jesús. ¿Un hombre tiene verdaderamente la vida de resurrección de Cristo? Esperad de él la santidad, el fruto de una conciencia purificada. Además, podemos admitir que Cristo será la medida de todos sus juicios, así como Él es la fuente de todas sus bendiciones, y, al fin y al cabo, el objeto con el que su alma estará ocupada. Por lo tanto, el nombre de Jesús, único y suficiente pasaporte para la mera criatura que posee la vida eterna en él, ese mismo nombre sigue siendo la piedra de toque para rechazar toda pretensión que comprometa Su gloria. Dejemos que el Señor sea para nosotros, como realmente es, la medida perfecta, la única medida. Si se le reconoce como honorado, todo irá bien y seremos bendecidos. Por otra parte, tratar de unir a Cristo con el pecado es un intento fatal. ¿Qué podría ser más escandaloso para Dios? Por lo tanto, es de suma importancia que lo tengamos firmemente ante nuestros ojos; así evitaremos las trampas que nos ponen para erigir sistemas, teorías eclesiásticas, cosas que hemos dejado atrás.

Convenzámonos de que toda teoría religiosa es falsa si de alguna manera se permite que oscurezca el valor de Cristo. Asociarse con un sistema que quiere retener algo que no es de Cristo, no «permanece en la enseñanza de Cristo» (2 Juan 9), es la ruina. Un hombre puede parecer tan ortodoxo como un apóstol en cuanto a la verdad eclesiástica, y poseer impecablemente todas las demás verdades del Nuevo Testamento, pero ¿de qué vale toda esta ciencia cuando se deshonra el nombre de Cristo? Pero a la inversa, donde Cristo es el objeto del alma, por muy ignorante que sea el que lo confiesa, Cristo ha insuflado su vida en él. Y si estamos sometidos a Cristo, nuestra norma de conducta es clara: Quien se acerque en nombre de Jesús es bienvenido a nuestro corazón. Es tarea de la Iglesia acoger a todos ellos e instruirlos. Porque, ¿cómo pueden crecer en la luz, y dónde pueden enderezar sus falsas nociones, si no es en la Iglesia de Dios? En cambio, si los retenemos hasta que estén perfectamente establecidos, es un imposible para ellos, y para nosotros significa el abandono de nuestra posición de ayuda y responsabilidad hacia ellos. La Asamblea de Dios es la columna y el cimiento de la verdad, y la verdad solo se puede aprender viviendo en ella; ¿necesito más para recibir a los que han recibido ellos mismos a Cristo? ¿Puedo presumir de tener más? Entonces, ¿por qué la más mínima duda?

Que el Señor nos enseñe a dejar de lado las dificultades y a abrir el corazón para recibir a las almas siempre que no haya rastro de oposición a Dios en la fe o en la moral. No digo siempre que se encuentre la doctrina de la justificación por la fe: muchas cosas malas pueden ir en conjunto con esta doctrina sostenida e incluso enseñada. Estas palabras de nuestro Señor Jesucristo son una regla inmutable, y somos responsables de actuar según ellas. Si estamos reunidos en (o a) su nombre, debe corresponder una expresión clara y firme de nuestra posición, de nuestros privilegios. Nuestra acción colectiva debe ser tan firme a favor de la verdad como nuestro caminar individual. Poseyendo a Cristo, estimando ese don, estamos obligados en su Nombre a remitir los pecados, y a retenerlos si queda algo que sea inconsistente con ese Nombre. No pretendemos interponernos entre Dios y el hombre. Tanto el perdón como la condena quedan en manos del Juez Supremo. La Iglesia nunca reclamó tal derecho; los apóstoles nunca aspiraron a tal acción. Pero está claro que Jesús estaba llamando a los discípulos colectivamente para que asumieran la tarea de retener y perdonar los pecados. Y, como hemos visto, este privilegio fue ejercido en la Asamblea cristiana bajo su doble aspecto, a saber, separar o, por el contrario, restaurar ante los hombres. No, repetimos, como una cuestión eterna entre Dios y el alma, sino como una cuestión de administración, como un deber para con Cristo de recibir lo verdadero y lo bueno, de rechazar lo falso y lo malo.

Que el Señor nos conceda no fallar en esta responsabilidad y así honrarle colectivamente.