6 - El desierto

Tras cruzar el mar Rojo, el pueblo de Israel encontró ante sí un «desierto grande y terrible». Habían sido liberados de Egipto, pero aún no habían alcanzado la meta que Dios les había fijado. En el camino, no condujo a los israelitas «por el camino de la tierra de los filisteos, que estaba cerca; porque dijo Dios: Para que no se arrepienta el pueblo cuando vea la guerra, y se vuelva a Egipto» (Éx. 13:17). Esta era la ruta más corta, ya que discurría inmediatamente a lo largo de la orilla del mar Mediterráneo, pero a través de un país hostil. Así que Dios los condujo primero en dirección sureste, a la península del Sinaí, donde hizo un pacto con su pueblo.

6.1 - La Ley

Hasta que el pueblo de Israel recibió la Ley, estaba bajo la gracia de Dios solamente. Pero en lugar de seguir confiando en la gracia y las promesas de Jehová a sus padres, los hijos de Israel se colocaron bajo la Ley en una confianza carnal con las palabras: «Todo lo que Jehová ha dicho, haremos» (Éx. 19:8; 24:3, 7). Así comenzó para Israel el largo período de unos 1.500 años de la Ley. Solo fue completado por Cristo. La Ley del Sinaí llegó a su fin en la cruz (Rom. 10:4; Col. 2:14). Dios lo había predeterminado así: «Fue añadida (la Ley) a causa de las transgresiones, hasta que llegara la descendencia a quien fue hecha la promesa» (Gál. 3:19).

Puesto que en el Nuevo Testamento hay varias declaraciones, aparentemente diferentes, sobre la Ley, y puesto que muchos cristianos tienen nociones inciertas sobre la Ley, su significado y su valor, debemos tratar también sobre este tema. Una clara comprensión del lugar que ocupa la Ley en el trato de Dios con los hombres, y de la relación de Cristo con ella, es de gran importancia para nuestro crecimiento espiritual.

Los cristianos de Galacia, que corrían el peligro de caer bajo la Ley, debían estar advertidos con estas preguntas: «Solo esto quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la Ley o por el oír con fe? ¿Tan insensatos sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora os perfeccionáis por la carne?» (Gál. 3:2-3). El escritor de la Epístola a los Hebreos es aún más claro. Como dice el título, los destinatarios eran judíos convertidos (hebreos = israelitas). Como algunos de ellos, bajo la presión de la persecución en Palestina, querían volver al judaísmo y, por tanto, a la Ley, había que advertirles: «Porque debiendo ser maestros después de tanto tiempo, tenéis necesidad que alguien os enseñe los rudimentos de los oráculos de Dios; y habéis llegado a tener necesidad de leche, y no de alimento sólido. Porque todo el que participa de leche, es inexperto en la palabra de justicia; porque es un niño. Pero el alimento sólido es para los que alcanzan madurez; para los que por medio del uso tienen sus sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal. Por tanto, dejando los rudimentos de la doctrina de Cristo, sigamos adelante hacia la perfección» (Hebr. 5:12 al 6:1). Un cristiano que se coloca bajo la Ley del Sinaí es, por lo tanto, según la enseñanza del Nuevo Testamento, carnal, inmaduro y lejos de estar espiritualmente “crecido”. Esto es sorprendente para muchos creyentes, y quizás incluso chocante, pero es la verdad.

En primer lugar, hay que observar que la Ley del Sinaí, que consiste no solo en los llamados “10 Mandamientos” sino, según el recuento rabínico, en un total de 613 mandamientos, nunca estuvo destinada a toda la humanidad. Solo se le dio a Israel, el pueblo terrenal elegido por Dios (Deut. 4:8; Rom. 3:2; 9:4). Este pueblo estaba formado no solo por creyentes, sino, en su mayoría, por hombres naturales, es decir, sin la vida de Dios. Fue a ellos a quienes se les comunicó la voluntad de Dios a través de la Ley. Por eso, Pablo escribe a Timoteo que «[la] ley no es para el justo, sino para los inicuos e insumisos, para los impíos y pecadores…» (1 Tim. 1:9-11). Cuando en el original la palabra «ley» aparece sin artículo, como ocurre aquí, el concepto no se limita a la Ley del Sinaí, sino que incluye todas las prescripciones legales. Como la Ley se dirigía a los hombres naturales de este mundo, se cuenta en Gálatas 4:3 y Colosenses 2:20 entre los «elementos del mundo». Sus ordenanzas se referían a las cosas perceptibles de este mundo y ponían a los israelitas en esclavitud.

La Ley contiene normas ético-morales (entre ellas los Diez Mandamientos) [22], prescripciones civiles y penales (que regulan la vida comunitaria) y mandamientos religioso-culturales (por ejemplo, las ordenanzas relativas a los sacrificios). Si los israelitas hubieran sido capaces de cumplir la Ley, habrían sido realmente justificados y habrían recibido la vida (Lev. 18:5; Deut. 6:25). Pero esto era imposible, lo que solo se revela en el Nuevo Testamento.

La Ley:

• requiere obediencia (Rom. 7:7; Gál. 3:12),
• da el conocimiento del pecado (Rom. 3:20),
• maldice al transgresor (Gál. 3:10),
• conduce a la muerte (Rom. 7:10; 2 Cor. 3:6), pero,
• no puede justificar (Rom. 3:20; Gál. 2:16; 3:11).

Al haber sido dada por Dios, la Ley es «santa, justa y buena» (Rom. 7:12; comp. con 1 Tim. 1:8). Incluso se la llama «espiritual», en contraste con el hombre carnal, que está vendido al pecado (Rom. 7:14). Pero al hombre natural le resulta imposible cumplir las exigencias de Dios que se le imponen, a causa de su naturaleza pecaminosa. Por lo tanto, no puede conducir a la justificación ni a la salvación, porque es débil por la carne (Rom. 8:3).

Ahora cabría preguntarse: “¿Por qué entonces la Ley?”. Según Romanos 5:20, la «Ley entró para que abundara el pecado» y según Gálatas 3:19, «fue añadida a causa de las transgresiones». Estas 2 expresiones, «entró» y «fue añadida» son afirmaciones significativas que a menudo se pasan por alto cuando se discute y juzga la Ley. La entrega de la Ley en el Sinaí no era la intención original de Dios. Fue el pueblo de Israel el que, después de su liberación de Egipto, se comprometió a hacer todo lo que Jehová mandaba, en lugar de confiar como antes en su gracia (Éx. 19:8; 24:3, 7). Luego dio la Ley a su pueblo, pero en última instancia con el único propósito de demostrar que el hombre es incapaz de cumplir una Ley perfecta dada por Dios. La conclusión, que solo se encuentra en el Nuevo Testamento, también declara: «Por las obras de la Ley nadie será justificado ante él; porque por [la] Ley es el conocimiento del pecado» (Rom. 3:20). Así, por un lado, se demuestra la completa corrupción del hombre, pero también la inanidad de toda religión [23]. Si una religión dada por Dios mismo no puede salvar, ninguna otra puede hacerlo.

Otro propósito relacionado con la Ley se menciona en Gálatas 3:23-25. Era un “director de orquesta” para Israel, que protegía y vigilaba al pueblo. Esto no quiere decir que se hayan guardado así del pecado. Como hemos visto, fue todo lo contrario. Pero por la Ley fue apartado de las naciones. Era el único pueblo en la tierra que poseía el privilegio de conocer a Dios (comp. con Deut. 4:8). Pero como “guía hacia Cristo”, la Ley no sirvió para preparar a los israelitas para la «fe». Solo podía producir el conocimiento del pecado y, por tanto, el deseo de liberación. Aquí también vemos claramente que la validez de la Ley cesó con la introducción de la fe cristiana. «Pero ahora que ha venido la fe, ya no estamos bajo el conductor; porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús» (Gál. 3:25-26; 4:3-5).

Es cierto que la Ley contiene directivas ético-morales de aplicación general, como las prohibiciones de matar y robar. Los principios que subyacen a estos mandamientos se encuentran no solo en el Nuevo Testamento, sino en los libros de leyes de casi todas las culturas y formas de sociedad. Evidentemente, también deben ponerse en práctica en el cristianismo. Pero para el cristiano, la base de esto no es la Ley y la observancia de las ordenanzas del Antiguo Testamento, sino porque el Señor Jesús y su vida perfecta como hombre son nuestra regla de conducta y nuestro modelo (1 Cor. 11:1; Gál. 5:18). Vemos en su vida la perfecta y santa revelación del amor de Dios.

La máxima exigencia de la Ley del Sinaí era el amor a Dios y el amor al prójimo (Mat. 22:37-40; Rom. 13:10). Obviamente, esto sigue siendo válido hoy en día. Pero la norma por la que actúa el cristiano es mucho más alta. En Gálatas se le llama «la ley de Cristo» (Gál. 6:2; comp. con la «ley de la libertad» en Sant. 1:25; 2:12). El que, habiendo nacido de nuevo, vive y actúa bajo la guía del Espíritu Santo, cumple no solo los requisitos de la Ley, es decir, todo lo que la Ley exige al hombre, sino también los mandamientos de nuestro Señor (Juan 14:21; Rom. 8:4).

Ahora se podría objetar: “¡Así que hay una ley y unos mandamientos para los cristianos en el Nuevo Testamento! Sin embargo, si examinamos en qué consisten, descubrimos que tienen un significado completamente diferente”. Cuando se nos exhorta en Gálatas 6:2: «Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumpliréis así la ley de Cristo», es fácil reconocer que se trata de algo muy distinto a la Ley del Sinaí. Lo mismo ocurre con el mandato del Señor a sus discípulos y a nosotros de amarnos unos a otros (Juan 13:14). La palabra «mandamiento [24]» tiene un significado completamente diferente en el Nuevo Testamento que en el Antiguo Testamento. Los mandamientos del Nuevo Testamento son la expresión de la voluntad de Dios, el Padre, para sus hijos. La Ley del Sinaí era la expresión de la voluntad de un Dios santo para los hombres naturales y pecadores. Si lo cumplían, se les prometía vida y bendición. Los mandamientos del Nuevo Testamento son dados a los hombres nacidos de nuevo, para conducir y dirigir la nueva vida en ellos.

Como ya se ha dicho, las exigencias ético-morales de Dios expresadas en la Ley del Sinaí tienen validez universal. Por otro lado, la Ley en sí, con sus numerosos requisitos detallados y sus consecuencias, se aplicaba únicamente a la vida del pueblo de Israel.

Otros hombres, según Romanos 1 y 2, serán juzgados y condenados no según la Ley del Sinaí, sino por alejarse deliberadamente del Creador y transgredir la conciencia que está presente en todo hombre. El judío que peca bajo la Ley está bajo una responsabilidad mayor, y todos los que se llaman cristianos son los más responsables, porque pueden conocer los pensamientos de Dios en su Palabra, y especialmente en el Nuevo Testamento.

Con la muerte de Cristo, la Ley perdió su validez. Él ha abolido… «la Ley de los mandamientos, en [forma de] decretos» (Efe. 2:15). Él ha borrado «el acta escrita contra nosotros, [que consistía] en decretos y nos era contraria, la suprimió clavándola en su cruz» (Col. 2:14). La razón de esto se da en Hebreos 7:18-19: «Porque hay abrogación del mandamiento anterior, a causa de su debilidad e inutilidad (porque la ley no perfeccionó nada), y la introducción de una mejor esperanza, mediante la cual nos acercamos a Dios».

Pero si el Señor Jesús es el fin de la Ley, no solo es la conclusión de la salvación, sino también la finalidad del modo de vida de los redimidos. No hay que separar los ámbitos de aplicación de la Ley. Si ha demostrado ser incapaz de salvar a los pecadores perdidos y ha sido abrogada, no puede ser restablecida como guía para la vida de fe de los redimidos. Y, sin embargo, los doctores judíos de la Ley (llamados “judaizantes”) intentaron desde el principio introducir la Ley del Sinaí en la fe cristiana. Los 2 pasajes más conocidos del Nuevo Testamento que tratan este problema son Hechos 15 y Gálatas. En ambos textos se afirma claramente que la mezcla de la Ley y la gracia es contraria a la voluntad de Dios. Y, sin embargo, en gran parte del cristianismo, la observancia de la Ley –es decir, prácticamente, de los «Diez Mandamientos»– se ha convertido en parte de la vida de fe. Las consecuencias son que el formalismo y el tradicionalismo han tomado el lugar de la libertad y la guía del Espíritu Santo. Y lo que es aún peor: los cristianos que se colocan bajo la Ley (¡y cuántos hay, por desgracia!) se quedan estancados en el estado descrito en Romanos 7. No ven que la Ley ha encontrado su final en la cruz de Cristo, ni que han muerto a la Ley (Rom. 7:4, 6; comp. con el párrafo: (“Muertos al pecado y a los elementos del mundo” (título 5.6.4.).

Además de su posición apropiada en los tratos de Dios con su pueblo terrenal Israel, la Ley del Sinaí todavía contiene muchas prescripciones que tienen un significado tipológico para nosotros hoy. «Porque lo que anteriormente fue escrito, para nuestra enseñanza fue escrito; para que por la paciencia y la consolación de las Escrituras tengamos esperanza» (Rom. 15:4). Sin embargo, son solo una «sombra de las cosas venideras, pero el cuerpo es de Cristo» (Col. 2:17; Hebr. 10:1). Las ordenanzas de la Ley relativas al santuario, al sacerdocio, a los sacrificios, a la vida cotidiana y a muchas otras cosas, contienen profundas instrucciones espirituales, sin duda todavía en parte incompletamente comprendidas y reconocidas, para nosotros. La tienda de reunión, que encontramos en la segunda parte del libro del Éxodo, es un ejemplo especialmente bello e importante.

6.2 - La morada de Dios

En el cántico de la liberación, que Israel entonó tras cruzar el mar Rojo, no se menciona la Ley (vean Éx. 15). Como hemos visto, la entrega de la Ley no era la intención original de Dios. Sin embargo, lo que encontramos en este himno es la morada de Dios entre su pueblo redimido. «Condujiste en tu misericordia a este pueblo que redimiste; lo llevaste con tu poder a tu santa morada… Tú los introducirás y los plantarás en el monte de tu heredad, en el lugar de tu morada, que tú has preparado, oh Jehová, En el santuario que tus manos, oh Jehová, han afirmado» (Éx. 15:13, 17). «Morada» en el versículo 13, se refiere a la tienda de reunión, mientras que en el versículo 17, se refiere al templo de Jerusalén. Es una imagen de la Asamblea de Dios del Nuevo Testamento, como se ve en varios pasajes (vean 1 Cor. 3:16-17; Efe. 2:21-22; 1 Pe. 2:5; Apoc. 21:3). La tienda y el templo se caracterizaban por la santidad de Dios que habitaba en ellos. La parte delantera se llamaba «el Lugar Santo», la parte trasera era «el Lugar Santísimo», literalmente «el Santo de los santos».

La intención de Dios es habitar con los hombres. Esto implica –como lo presenta el Antiguo Testamento en el tipo– que la redención se ha realizado y que por medio de ella los pecadores han sido llevados a un estado que está de acuerdo con el Dios santo. Por eso Dios no habitó con Adán en el Jardín del Edén, ni con Noé en la tierra limpiada por el diluvio, ni con Abraham, su amigo. La primera mención de su «morada» se encuentra solo después de que su pueblo terrenal, Israel, había sido liberado de la esclavitud en Egipto, y por el cruce del mar Rojo también había sido completamente separado de él y apartado para Dios. Cuán importante debe haber sido para él esta morada con los suyos, que inspiró a Moisés a celebrarla de inmediato en su “Cántico de liberación” cuando aún no existía.

La tienda y el templo de Israel son de carácter temporal. Así lo demuestra la expresión «Tabernáculo», que en Hebreos 13:10 designa todo el sistema de culto israelita. En cambio, la Asamblea de Dios permanecerá eternamente. En la eternidad, la gloria de Dios Padre se celebrará en la Asamblea en Cristo Jesús (vean Efe. 3:21).

Por orden de Jehová, la tienda de reunión se construyó según el modelo mostrado a Moisés en la montaña (Éx. 25:9, 40). Así fue el templo más adelante (1 Crón. 28:11, 19). El santuario terrenal de Dios es tanto una «reproducción del verdadero» (Hebr. 9:24), es decir, del cielo, como una imagen de la casa espiritual, formada ahora por todos los redimidos (Apoc. 21:2-3).

Según Éxodo 15:13 y 17, Dios es quien prepara la morada, pero vemos en los capítulos 25 al 40 cómo los hombres construyen el tabernáculo y todos los objetos que hay en él, según el modelo que se le mostró a Moisés. Las palabras de Jehová a Moisés son particularmente dignas de mención: «Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis» (Éx. 25:9; comp. con v. 40; 26:30; 27:8; 40:16, 19, 21, 23, 25, 27, 29, 32). Ni entonces ni ahora Dios deja el plan del edificio a los hombres, sino que nos ha comunicado su voluntad en todos los detalles, para que los creyentes de todo el mundo sean «juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu», y para que sepamos «cómo debes comportarte en la Casa de Dios (que es la Iglesia del Dios vivo), columna y cimiento de la verdad» (Efe. 2:22; 1 Tim. 3:15).

Moisés vio el modelo perfecto de la tienda de reunión en el monte Horeb. Lo que corresponde a esto en el Nuevo Testamento lo encontramos en las comunicaciones relativas al consejo de Dios para su Asamblea. El Señor Jesús sentó las bases para la realización de este consejo mediante su obra en la cruz y el envío del Espíritu Santo. Este fundamento es divino y, por tanto, inmutable. El apóstol Pablo escribe: «Que cada uno mire cómo edifica sobre él. Porque nadie puede poner otra base diferente de la que ya está puesta, la cual es Jesucristo» (1 Cor. 3:10-11). Vemos en estas palabras el “fundamento” como una llamada a nuestra responsabilidad. Tenemos el deber de «edificar» sobre este fundamento y en armonía con él, mediante la predicación del Evangelio, y la enseñanza de la Palabra de Dios. ¿Se les habría ocurrido a Moisés y a sus colaboradores Bezaleel y Oholiab descuidar o dejar de lado las ordenanzas de Dios para la construcción de Su casa? Tampoco tenemos la libertad de apartarnos de las instrucciones del Nuevo Testamento para la Asamblea de Dios, aunque aparentemente no tengan importancia. El principio sigue siendo válido para la Casa de Dios: «La santidad conviene a tu casa, Oh Jehová, por los siglos y para siempre» (Sal. 93:5; 1 Cor. 3:17). No debemos olvidarlo nunca.

Las instrucciones de la Palabra de Dios para la construcción de la Casa de Dios, la Asamblea, y para nuestro comportamiento en ella, han sido, sin embargo, en el curso de la historia, modificadas o descuidadas de muchas maneras. ¡Cuántas cosas del mundo, de las que, sin embargo, estamos apartados, se han colado en la Asamblea! Cuando Faraón propuso a Moisés sacrificar a Dios en la tierra de Egipto, Moisés se negó, porque no podía agradar a Dios (Éx. 8:25-27). ¡Cuánto menos puede tolerar Dios una mezcla de los suyos y de su Casa con el mundo actual! «No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; pues, ¿qué relación hay entre la justicia y la iniquidad? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas? ¿Y qué armonía de Cristo con Belial? ¿O qué parte tiene un creyente con un incrédulo? ¿Y qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Dios vivo; como dijo Dios: Habitaré y andaré entre ellos; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo». «Por lo cual, ¡salid de en medio de ellos y separaos!, dice el SEÑOR, y ¡no toquéis cosa inmunda; y yo os recibiré!, seré vuestro padre, y vosotros seréis mis hijos y mis hijas, dice el SEÑOR Todopoderoso. Teniendo, pues, estas promesas, amados, purifiquémonos de toda impureza de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios» (2 Cor. 6:14 al 7:1).

La tienda de reunión se construyó para la travesía del desierto, mientras que el templo se edificó en la tierra de Canaán, en Jerusalén, en el lugar que Jehová había elegido «para poner allí su nombre» (Deut. 12:5; 1 Reyes 11:36). En cuanto a la morada de Dios en el Nuevo Testamento, la Asamblea, vemos desde el principio un «templo» y una «Casa de Dios», pues el lugar y la naturaleza de la reunión de los creyentes en la era actual se conocen desde el principio (Mat. 18:20). Sin embargo, es significativo que el Nuevo Testamento también hable del «tabernáculo» o «morada» de Dios, y no solo en el Milenio, sino también en el estado eterno, donde más bien habríamos esperado una imagen de estabilidad. Esta designación pretende indicar que «el tabernáculo» es, en efecto, la morada de Dios con los hombres, pero no es una expresión de los más altos privilegios de la Asamblea, cuyos miembros forman «la esposa del Cordero», y que estarán en la Casa del Padre, eternamente (Éx. 25:8; Juan 14:2-4; Apoc. 7:15; 21:3).

La liberación y la permanencia de Dios con los redimidos son los 2 temas principales del Éxodo. Están estrechamente vinculados. No se trata solo de salvarse, sino también de conocer y poner en práctica los pensamientos de Dios sobre su Asamblea. Comprender estas cosas también forma parte del crecimiento espiritual. Quien argumenta que la salvación es más importante, porque es para la eternidad, mientras que la reunión de los creyentes solo tendría importancia para nuestra vida en la tierra, muestra poca comprensión de los pensamientos de Dios y de su propia responsabilidad como cristiano. Los actos justos de los santos formarán un día el vestido de bodas del Cordero en el cielo como «lino fino, resplandeciente [y] puro», y contribuirán así al gozo y la gloria de nuestro Señor (Apoc. 19:8). Qué bendición perdemos, si no reconocemos y apreciamos nuestros privilegios, pero también nuestra responsabilidad en relación con la Asamblea de Dios.

6.2.1 - La tienda de reunión

La tienda de reunión que se construyó para la travesía del desierto habla de nuestro testimonio en el mundo, que también es por un tiempo. En la eternidad, no habrá más testigos. En el libro de los Números, que presenta la marcha de Israel por el desierto, la tienda se llama a veces «tienda del testimonio» (Núm. 9:15; 17:7-8; 18:2) y «tabernáculo del testimonio» (Núm. 1:50, 53; 10:11). El «testimonio» en sí eran las 2 tablas de la Ley con los 10 mandamientos de Dios, que estaban en el arca (Éx. 25:16, 21; 31:18). Dieron testimonio de Dios y de sus santas exigencias a su pueblo. Por esta razón, el arca se llama a menudo «el arca del testimonio» (vean Éx. 25:22, etc.). Esta designación aparece por última vez en Josué 4:16, donde se dice, al entrar en la tierra de Canaán: «Manda a los sacerdotes que llevan el arca del testimonio que suban del Jordán» (Josué 4:16). El tiempo del testimonio en el desierto había terminado. Dado que, en cierto sentido, estamos espiritualmente en el desierto durante toda nuestra vida, nosotros también tenemos la responsabilidad de dar un continuo testimonio corporativo de Dios, de su gracia y de su santidad.

Para Israel el testimonio era al mismo tiempo un testimonio de Israel como pueblo de Dios (Sal. 78:5; 122:4). Dios había confiado a su pueblo la «tienda del testimonio» y todos los objetos que formaban parte de ella, para que los llevaran por el desierto hasta llegar a la tierra de Canaán. La Asamblea también tiene el carácter de un testimonio con una responsabilidad, no solo con la tierra, sino con toda la creación. Según Efesios 3:10, «ahora sea dada a conocer a los principados y a las potestades, en los lugares celestiales, la multiforme sabiduría de Dios por medio de la Iglesia». No se trata tanto de un testimonio activo y responsable de los creyentes como de la sabiduría de Dios que brilla en la Asamblea. Sin embargo, la exhortación a las hermanas para que se cubran la cabeza cuando oren o profeticen muestra que los ángeles también observan nuestro comportamiento práctico como miembros de la Asamblea de Dios: «Por tanto, la mujer debe tener señal de autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles» (1 Cor. 11:10).

No solo la tienda de reunión, sino también cada uno de los objetos que formaban parte de ella tienen un significado espiritual. Todos los elementos debían ser llevados antiguamente por los levitas en un orden definido (Núm. 4). Las varas con las que debían llevarse el arca del testimonio y todos los demás utensilios, a excepción del candelabro de oro y la fuente de bronce, eran el signo visible de esta misión.

El arca de la alianza habla del hecho de que el Hijo de Dios que se hizo hombre realizó la obra de propiciación en la cruz. Hemos de atender a esta verdad de forma coherente con la santidad de su carácter y «llevarla» como testimonio ante el mundo. Lo mismo ocurre con la verdad de la unidad del Cuerpo de Cristo, que –aunque todavía de forma imperfecta– se presenta en la mesa con los 12 panes de la proposición, que debía representar a las 12 tribus de Israel, en el altar del holocausto como tipo de la Mesa del Señor, y en el altar del incienso como imagen de la oración y el culto, en el candelabro de oro, en la luz del Espíritu Santo en el santuario, y en el lavatorio, que habla de la necesidad continua de la purificación de los sacerdotes.

La verdad de Dios permanece independiente de nuestro comportamiento, como un hecho inmutable e inalterable. Sin embargo, se nos exhorta como creyentes a dar testimonio de ello. ¿Pero qué pasa en la práctica? Muchos de los hijos de Dios conocen bien la verdad, pero ¿la “llevan” realmente, es decir, la ponen en práctica, para gloria de Dios y como testimonio para los demás? ¿Existe todavía entre nosotros la estima por esta doctrina, o es una carga para nosotros, que no soportamos de buen grado? ¿Tenemos un deseo sincero de poner en práctica los pensamientos de Dios respecto a su Asamblea, o ya no es más que una profesión? Es posible que la carga de los utensilios fuera opresiva para muchos levitas, cuando el sol brillaba y el camino por el desierto era duro. Pero estas eran las cosas más sagradas de su Dios que debían llevar para su gloria y como testimonio de él. Esto les dio fuerza y valor.

Hoy, todos los creyentes son «levitas» espirituales en su posición. El apóstol Pablo instruyó a Timoteo para que sepa «cómo debes comportarte en la Casa de Dios (que es la Iglesia del Dios vivo), columna y cimiento de la verdad» (1 Tim. 3:15). Más tarde recibió la siguiente exhortación: «Retén el modelo de las sanas palabras que oíste de mí, en fe y amor en Cristo Jesús. Guarda el buen depósito por el Espíritu Santo que habita en nosotros» (2 Tim. 1:13-14). Este estímulo al “servicio levítico” en la Casa de Dios también es válido para nosotros hoy. Entrar en todos los detalles de la tienda de reunión va más allá del alcance de este estudio. Sin embargo, es una fuente de bendición y enriquecimiento para aquellos que están interesados en los pensamientos de Dios con respecto a la reunión de los creyentes según la Palabra de Dios, y que desean crecer en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y sus pensamientos.

6.2.2 - Paréntesis: El templo

El templo de Jerusalén y su significado tipológico no pertenecen, de hecho, al ámbito de las figuras que estamos estudiando aquí. Sin embargo, también nos detendremos en el significado espiritual de la tierra de Canaán. Desde este punto de vista, el templo construido en el lugar elegido por Dios encaja bien a nuestro tema.

El templo de Salomón en el Antiguo Testamento, así como la Asamblea de Dios en el Nuevo, son llamados «un templo santo» (Sal. 5:7; 79:1; 138:2; Jonás 2:5, 8; 1 Cor. 3:17; Efe. 2:21). A diferencia de la tienda de reunión, el templo se refiere más bien a la Asamblea según el consejo de Dios [25]. La tienda era pequeña y discreta; el templo, en cambio, era grande y majestuoso. Representa un estado ordenado y duradero.

El lugar elegido por Dios en Jerusalén, sobre el que se construyó el templo, evoca tipológicamente la verdad del Nuevo Testamento sobre el lugar de reunión: «Donde dos o tres se hallan reunidos a mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mat. 18:20). Este es el lugar que el Señor ha elegido para nosotros. Solo él puede decidir, no los hombres. Depende de nosotros buscar ese lugar y actuar según su Palabra, para que su preciosa promesa se cumpla.

Como hemos visto, el himno de Moisés al comienzo de la travesía por el desierto ya contiene una alusión al lugar donde un día tendría su sitio el templo de Dios: «Tú los introducirás y los plantarás en el monte de tu heredad, en el lugar de tu morada, que tú has preparado, oh Jehová, en el santuario que tus manos, oh Jehová, han afirmado» (Éx. 15:17). En este pasaje, se menciona primero la «heredad» de Dios para su pueblo, es decir, la tierra de Canaán, imagen de los lugares celestiales. Luego habla del «lugar» que ya estaba fijado en el consejo de Dios, y finalmente de «su morada», «el santuario» que sus manos han establecido. Todo viene de Dios, que quiere tener a su pueblo en su Casa, en su tierra. Pero el lugar en sí no está indicado.

El orden de estos términos es importante para nuestra vida de fe. Dios, nuestro Padre, quiere que conozcamos primero todas las riquezas de las bendiciones que nos ha dado. Entonces aprenderemos a apreciar verdaderamente el valor de su lugar espiritual elegido y la grandeza y santidad de su morada.

Mientras Israel estuvo vagando por el desierto, no pudo encontrar este lugar. La tienda de reunión era ciertamente el centro donde Dios habitaba en medio de su pueblo, como indicaba la presencia de la nube sobre el tabernáculo. Era allí donde los sacrificios debían ser llevados a él, aunque es poco probable que esto haya tenido lugar de una manera agradable a Dios. El profeta Amós declara: «¿Me ofrecisteis sacrificios y ofrendas en el desierto en cuarenta años, oh casa de Israel? Antes bien, llevabais el tabernáculo de vuestro Moloc y Quiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis» (Amós 5:25-26; comp. con Hec. 7:42-43). Fue como Moisés tuvo que observar, al final de la travesía por el desierto, poco antes de entrar en la tierra de Canaán: «No haréis como todo lo que hacemos nosotros aquí ahora, cada uno lo que bien le parece, porque hasta ahora no habéis entrado al reposo y a la heredad que os da Jehová vuestro Dios» (Deut. 12:8-9).

Poco antes del final del viaje por el desierto, se menciona aquí por primera vez que Dios elegiría un lugar para su Casa. Dice en Deuteronomio 12:5: «…Sino que el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere de entre todas vuestras tribus, para poner allí su nombre para su habitación, ése buscaréis, y allá iréis». En total, al «lugar que Jehová vuestro Dios escogiere» se menciona 21 veces en este libro [26] (Deut. 12:5, 11, 14, 18, 21, 26; 14:23-25; 15:20; 16:2, 6-7, 11, 15-16; 17:8, 10; 18:6; 26:2; 31:11).

Sin embargo, pasaron siglos antes de que David encontrara este lugar en la era de Omán, en Jerusalén, tras amargas experiencias, y de que Salomón, su hijo, construyera allí la Casa de Jehová (1 Crón. 21:28 al 22:1; 2 Crón. 3 al 5). Entonces ya no se dice “elegirán”, sino que el pueblo de Dios puede decir ahora: «…la ciudad que tú elegiste» [27]. Y, sin embargo, Dios también fue deshonrado en ese hermoso y santo lugar. Israel –más tarde Judá– y sus reyes, que tenían la máxima responsabilidad, actuaron a menudo en contradicción con la santidad de Dios y del lugar donde quería ser adorado. ¿Está mejor hoy?

Es cierto que Dios reconoció como su santa morada en la tierra el templo de Salomón, construido con gran magnificencia para su gloria. Pero ya después de algunas décadas comenzó el declive del servicio divino, que terminó 4 siglos después con la destrucción del templo. Dios había abandonado su morada en la tierra (1 Reyes 8:10-11; Ez. 9:3; 11:23). Pero cuando el Señor Jesús estaba en la tierra, había de nuevo «un templo» en el que «habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad» (Juan 2:19-21; Col. 1:19; 2:9). Y ahora su Asamblea, el conjunto de todos los redimidos, forma el templo espiritual de Dios, que, como el primero, se caracteriza por su santidad.

En el Nuevo Testamento, la Asamblea aparece ya en su primera mención como un edificio o casa. Cuando el Señor Jesús dice: «Sobre esta Roca edificaré mi asamblea», vemos ante nosotros la imagen de un edificio fundado sólida e inamoviblemente (Mat. 16:18). Después de que, por la venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, se constituyera la Asamblea, se dice en Efesios 2:21: «…todo el edificio bien coordinado crece hasta ser un templo santo en el Señor», y en 1 Corintios 3:16-17: «¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? …porque el templo de Dios es santo, y ese templo sois vosotros». El «templo santo en el Señor» está compuesto solo por verdaderos creyentes, porque, según Mateo 16:18, el propio Señor Jesús es el que construye.

Desde otro punto de vista, la construcción de la Casa de Dios se confía a la responsabilidad de los hombres. Ya no se utiliza la expresión “templo”. Pablo recuerda este aspecto a los creyentes de Éfeso cuando, al final de su enseñanza sobre la Asamblea, escribe: «… sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu» (Efe. 2:22). En Corinto, él mismo había puesto los cimientos, como un sabio arquitecto, sobre los que otros construirían. ¿Y cómo iban a hacerlo? Esto se describe en los siguientes versículos, introducidos por las palabras: «Que cada uno mire cómo edifica sobre él» (1 Cor. 3:10-17). En este sentido, lamentablemente, también puede haber meros profesos sin la vida divina, como se desprende de 1 Corintios 1:2 y también del capítulo 3, versículos 16-17.

La Asamblea, el templo santo en la tierra, debe servir al honor de Dios. Por lo tanto, debe ser vigilada contra la intrusión de falsas doctrinas por las que puede ser corrompida (1 Cor. 3:16-17). En este templo no se puede tolerar ningún tipo de asociación con la idolatría (2 Cor. 6:16 al 7:1). Todo esto solo es posible si nos separamos personal y colectivamente del mal y nos limpiamos de toda contaminación de carne y espíritu. Solo entonces podremos perfeccionar = lograr «la santidad en el temor de Dios».

6.3 - Los 40 años de la travesía del desierto

En el tercer mes después de salir de Egipto, los hijos de Israel llegaron a Horeb, el monte de Dios (Éx. 19:1). Desde allí solo había 11 días de camino hasta la ciudad de Cades-barnea, situada en la parte sur de la tierra de Canaán, en la frontera entre la península del Sinaí y Canaán (Deut. 1:2). Por lo tanto, Israel podría haber llegado muy rápidamente a la tierra de Canaán. Pero no fue así.

6.3.1 - La razón de un largo viaje

¿Por qué los hijos de Israel tuvieron que atravesar el desierto durante 40 años? A causa de su incredulidad. Es cierto que pasó un año corto con la construcción de la tienda de reunión y la entrega de la Ley, antes de que el pueblo saliera por primera vez y abandonara el desierto del Sinaí (Núm. 10:11). Pronto llegó a Cades, en el desierto de Parán. Desde allí Moisés envió, por orden de Dios, a 12 hombres a explorar la tierra de Canaán (Núm. 13). Pero de Deuteronomio 1:22 se desprende que la idea de enviar espías surgió del propio pueblo de Israel, cuando llegó a las cercanías de Cades. ¿No les había prometido Dios que los llevaría a salvo a la tierra? Así que fue la incredulidad lo que hizo que los israelitas tomaran esta “medida de seguridad”. Esto fue evidente cuando los espías regresaron 40 días después. 10 de ellos consiguieron desanimar a todo el pueblo con su informe negativo, aunque llevaban consigo los signos de fertilidad y bendición en forma de racimo de Escol (Núm. 13:22-34). Así hicieron que todo el pueblo despreciara «la tierra deseable» (Núm. 14:31; Sal. 106:24). Como resultado, el pueblo quiso regresar a Egipto para siempre (Núm. 14:3-4). Como castigo por su descontento y sus murmuraciones, Dios hizo que todos los israelitas de 20 años en adelante vagaran por el desierto durante 40 años, según el número de días que los espías habían explorado la tierra, hasta que todos los que no creyeran a Josué y Caleb murieran. En el Nuevo Testamento se dice de ellos: «Pero la mayoría de ellos no agradó a Dios, pues cayó en el desierto» (1 Cor. 10:5; comp. con Hebr. 3:7 al 4:11; Judas 5). Se trata, pues, de un castigo de Dios sobre su pueblo.

Una vieja pregunta es quiénes son los que «cayeron en el desierto». ¿Son simbólicamente incrédulos o creyentes? Veamos con más detalle la Primera Epístola a los Corintios, donde se encuentra este pasaje. Esta Epístola se dirige «a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús, llamados santos, con todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, [Señor] de ellos y nuestro» (1 Cor. 1:2). Los destinatarios son considerados aquí tanto desde el punto de vista de Dios («santificados en Cristo Jesús») como desde el punto de vista de su confesión (que «invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo»). La primera se refiere a la gracia de Dios, la segunda a nuestra responsabilidad.

La travesía de Israel por el desierto nos muestra tanto la gracia de Dios en relación con su pueblo como su responsabilidad de obedecer y seguirle. Los israelitas, que se refugiaron en la sangre del Cordero pascual, representan a los creyentes limpiados por la sangre de Cristo. En la «toda clase de gente» o «gente extranjera», mencionada varias veces, que iba con ellos, debemos ver, sin embargo, a los incrédulos (Éx. 12:38; Núm. 11:4; comp. con Lev. 24:10). Se habían unido a Israel sin pertenecer realmente a él. Entre los que «cayeron en el desierto» se encontraban tanto la gente de la chusma como los israelitas. Algunos representan a los profesos incrédulos, que no son salvados, y por lo tanto están perdidos eternamente. También encontramos este punto de vista en Hebreos 3:7 al 4:11. Los otros, en cambio, representan a los creyentes que no obedecen los pensamientos de Dios en cuanto a la plena bendición de sus hijos. En su vida de fe, nunca entran en el disfrute de las bendiciones espirituales en los lugares celestiales.

Como Israel, pasan toda su vida en el desierto, porque no obedecen la Palabra de Dios. Si esto es por incredulidad o desobediencia como los 10 espías, o como consecuencia de la mala influencia y la falsa enseñanza, como bien podemos suponer para la mayor parte del pueblo, es otra cuestión. Negarse a aceptar toda la enseñanza de la Palabra de Dios, o buscar el mundo con sus atractivos, tiene graves consecuencias para la vida práctica de la fe en la tierra –no para la eternidad, pues en este aspecto todo creyente está plenamente asegurado. Esta es la enseñanza de 1 Corintios 10:1-13. Moisés y Aarón también estaban entre los que «cayeron en el desierto». Eran hombres de fe, y por lo tanto no son de ninguna manera tipos de incrédulos. Pero por voluntad de Dios, no alcanzaron la meta «espiritual» fijada por Dios, aunque Moisés pudo ver todo el país desde la cima del Pisga. ¿No corremos también el peligro de quedarnos atrás en los pensamientos de Dios o incluso de buscar el mundo y sus seducciones?

Si no progresamos espiritualmente, nos quedamos inmóviles en nuestro crecimiento. Pero el estancamiento espiritual inevitablemente permite que nuestra vieja naturaleza, la carne pecaminosa dentro de nosotros, se fortalezca. Nos asemejamos entonces a los cristianos de Corinto, de quienes Pablo debía decir: «Yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo. Os di a beber leche, no alimento sólido; porque no lo podíais [soportar], y ni aun ahora lo podéis, porque aún sois carnales; pues habiendo entre vosotros celos y contiendas, ¿no sois realmente carnales y os comportáis como hombres?» (1 Cor. 3:1-3). Por eso el apóstol no podía predicarles «la sabiduría de Dios en misterio», que es para los cristianos «perfectos» (teleios). Lo mencionó, pero no pudo profundizar en ello (1 Cor. 2:6 ss.).

Fue aún más triste con respecto a Demas, el compañero de trabajo de Pablo que había «amado el presente mundo» y había abandonado al apóstol (2 Tim. 4:10). En esto se parecía a los israelitas que querían volver a Egipto.

La mención del hecho de que Dios hizo que la mayoría del pueblo cayera en el desierto, por lo tanto, también contiene una advertencia para los cristianos nacidos de nuevo. Si no nos complacen los pensamientos y la voluntad de Dios, ¡Él tampoco encontrará satisfacción en nuestras vidas!

El Señor dijo una vez a sus seguidores: «El Espíritu es el que da vida, la carne para nada aprovecha» (Juan 6:63). La consecuencia fue que «por esto muchos de sus discípulos se volvieron atrás y no andaban más con él» (v. 66). Poco antes, habían dicho: «Dura palabra es esta; ¿quién la puede escuchar?» (v. 60). Esta gente simplemente se negó a recibir con fe las palabras vivas del Hijo de Dios. Pero cuando el Señor preguntó a sus apóstoles si ellos también querían irse, Pedro respondió: «Señor ¿a quién iremos? Tú tienes las palabras de vida eterna; y nosotros hemos creído y sabemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo» (v. 68-69). Sus palabras expresan no solo fe y confianza, sino también amor por su Señor. Estas son también las condiciones de crecimiento espiritual para nosotros.

¿No queremos pedir a nuestro Señor que nos dé esa convicción? Lo discernimos en Caleb y Josué, los 2 únicos espías fieles. Había «otro espíritu» en ellos. Confiaban con fe en la declaración de Dios, habían «seguido cumplidamente a Jehová», y por eso solo ellos podían entrar en la tierra prometida y conocer sus bendiciones (Núm. 14). Pero tuvieron que vagar con todo el pueblo durante 38 años por la península del Sinaí y la tierra al este del Jordán. Ciertamente, sufrieron el triste estado del pueblo sin poder cambiarlo. Pero en sus corazones estaban ocupados con la tierra prometida (Josué 14:6-15).

En esto se parecían al apóstol Pablo, que podía decir de sí mismo: «Olvidando las cosas de atrás, me dirijo hacia las que están delante, prosigo hacia la meta, al premio del celestial llamamiento de Dios en Cristo Jesús» (Fil. 3:13-14). Esto es la “perfección” espiritual. Para animar a los creyentes, Pablo añade: «Por lo cual, pensemos así todos los que hemos alcanzado la madurez espiritual; y si pensáis otra cosa, esto también os lo revelará Dios. No obstante, al punto al que hemos llegado, andemos juntos en el mismo sendero» (v. 15-16). Si escuchamos estas exhortaciones, creceremos espiritualmente. Por medio de su Espíritu Santo, que hemos recibido, nuestro Dios y Padre nos dará comprensión y fuerza en la fe. Pero también se trata de aferrarse a lo que hemos captado por la fe. Nuestra vida se caracterizará entonces por ese gozo que Pablo menciona tan a menudo en su carta a los Filipenses.

Recordemos una vez más las palabras de Dios a Moisés: «Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias, y he descendido para librarlos de mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a tierra que fluye leche y miel» (Éx. 3:7-8; comp. con Éx. 15:1-21). La intención de Dios, por tanto, era conducir a su pueblo a una buena tierra. Ya se lo había prometido a Abraham, el antepasado del pueblo: «A tu descendencia daré esta tierra» (Gén. 12:7). No se menciona una larga peregrinación por el desierto, solo la meta gloriosa. El pueblo habría tenido que cruzar el desierto entre Egipto y Canaán de todos modos, pero no habría tardado 40 años. Hemos visto que la razón de este largo viaje fue la incredulidad y la falta de determinación para confiar en la Palabra de Dios. La travesía de 40 años por el desierto no fue un consejo de Dios, sino la consecuencia de la incredulidad de Israel y una medida educativa de Dios hacia su pueblo, al que tanto amaba. 40 es el número de la prueba perfecta de la responsabilidad del hombre ante Dios, como podemos ver en varios pasajes de la Palabra. Encontramos la confirmación de esto en la vida del Señor Jesús: al principio de su ministerio público fue tentado 40 días en el desierto, y entre su resurrección y su ascensión al cielo estuvo todavía 40 días en la tierra (Marcos 1:13; Hec. 1:3).

Como Dios es «misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad» (Éx. 34:6), también utilizó esos 40 años para la bendición de su pueblo. Los alimentó «con el pan del cielo» que, según Juan 6, es una imagen del Hijo de Dios bajando del cielo. Les dio agua, que habla de la vida eterna en el poder del Espíritu Santo, que fluye de la roca, que también es una imagen de Cristo (1 Cor. 10:4). Cuidó de que sus pies no se hincharan y sus vestidos no se desgastaran, a pesar de todas las fatigas (Deut. 8:4). Pero también puso a prueba a los hijos de Israel para que conocieran lo que había en sus corazones y humillarlos para que reconocieran que dependían de él.

En última instancia, quería hacerles un bien al final, en la tierra de Canaán (Deut. 8:2, 16). Su consejo no se vio influenciado por sus fallos. ¡Qué gracia! Al final de la travesía del desierto, en las declaraciones proféticas de Balaam, podemos ver al pueblo de Israel, a pesar de todos sus fallos, en una maravillosa perfección divina (Núm. 23 - 24).

6.3.2 - Lecciones prácticas para nosotros

¿Nos comportamos, como redimidos, mejor que los israelitas en el desierto? ¿No estamos a veces insatisfechos con los caminos de Dios, aunque sabemos que «todas las cosas cooperan juntas para el bien de los que aman a Dios, los que son llamados según su propósito» (Rom. 8:28)? Nuestra posición perfecta «en Cristo» ciertamente no se ve comprometida por nuestros fracasos, pero perdemos muchas bendiciones en el proceso. Llenémonos, pues, del mismo espíritu que Josué y Caleb y busquemos, como el apóstol Pablo, «las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios» (Col. 3:1).

Durante nuestro «viaje por el desierto» en esta tierra, también estamos probados por Dios. Sin embargo, no es nuestra carne pecaminosa la que se pone a prueba, pues toda su corrupción es evidente desde la cruz. Lo que Dios está probando es el estado de nuestro corazón. Al igual que el Señor puso al descubierto lo que había en los corazones de los israelitas en el desierto, nosotros debemos ser siempre conscientes de que Dios “pone a prueba nuestros corazones” (Deut. 8:2; 1 Tes. 2:4).

Cuando hemos comprendido, por la fe, lo que significa estar muerto con Cristo, hemos reconocido fundamentalmente la nulidad y la maldad del viejo hombre y de nuestra carne. Sin embargo, en la práctica, a menudo no nos damos cuenta de que «en mí (es decir, en mi carne), no habita el bien» (Rom. 7:18). Aunque no estemos «en la carne», ni nos encontremos en el estado descrito en Romanos 7 de un alma no libre, lamentablemente experimentamos con demasiada frecuencia en la vida diaria que tenemos la mente «en las cosas de la carne» (Rom. 8:5). Sin embargo, podemos, bajo la guía y el poder del Espíritu Santo, dominar los movimientos de la carne. Para ello, debemos, por un lado, tener presente que, con un amor inexpresable, pero también con un sufrimiento indecible, nuestro Señor llevó en la cruz el juicio de Dios sobre el viejo hombre y sobre el pecado en la carne. Por otro lado, debemos realizar nuestra posición «en Cristo» al estar ocupados con él en la gloria del cielo.

Se trata de nuestra “identidad” espiritual. ¿Cómo nos vemos a nosotros mismos? Nos “identificamos” por la fe con Cristo, nuestro Señor, con todo el corazón, o solo la mitad, o nada. Si hemos comprendido la plena corrupción de nuestra naturaleza humana manchada por el pecado, pero también el significado de sus sufrimientos y su muerte a causa de nuestro pecado, entonces ya no queremos tener nada que ver con nuestra posición anterior de pecador y con el mundo, sino que queremos estar del lado de nuestro Redentor, cuya vida hemos recibido por gracia.

Así que el mundo que nos rodea es un desierto para nosotros, desde el punto de vista espiritual. No podemos sentirnos cómodos en ello, ni encontramos en él más alimento que el que Dios nos da. Somos viajeros en nuestro camino hacia una meta celestial. Pero nosotros también podemos servir a Dios «en el desierto» (Éx. 7:16). Lo que Israel hizo en forma de ofrendas de sacrificio, nosotros lo hacemos en forma de adoración en espíritu y verdad. Sin embargo, nuestro servicio también incluye la proclamación del Evangelio. Israel no tenía ninguna misión en este sentido. En el presente tiempo de gracia, nuestro Dios quiere utilizarnos para llevar a los pecadores a Jesús, el único Salvador. ¿Somos siempre conscientes de que él es paciente en este sentido, «no queriendo que ninguno perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento» (2 Pe. 3:9, 15)?

Nuestras relaciones en el matrimonio y en la familia, o en nuestra actividad diaria, son también ámbitos puramente terrenales. Aquí tenemos la importante y no siempre fácil tarea de vivir y actuar como hijos de Dios para su gloria y para la bendición de los que nos rodean.

No tenemos derecho a eludir estas relaciones y deberes, y quizás poner la excusa de que “las cosas espirituales son más importantes para mí”. Incluso aquellos a los que el Señor llama al servicio a tiempo completo nunca están totalmente libres de obligaciones terrenales. El apóstol Pablo era ciertamente soltero, pero ¡cuántas veces menciona que trabajaba para su propio sustento!

No cumplimos nuestros deberes terrenales como cristianos simplemente por un sentido del deber o incluso de forma legal. No, las hacemos en el poder del Espíritu Santo y, como Pablo anima repetidamente a los filipenses, gozándonos en el Señor, por amor a él y a los suyos, pero también hacia los que aún están fuera. El gozo en el Señor no solo nos da fuerza (Neh. 8:10), sino también paz interior y equilibrio espiritual. Esto lo notarán los que nos rodean. «¡Regocijaos en el Señor siempre! De nuevo os lo diré: ¡Regocijaos! Que vuestra amabilidad sea conocida de todos los hombres. ¡El Señor está cerca! Por nada os preocupéis, sino que, en todo, con oración y ruego, con acciones de gracias, dad a conocer vuestras demandas a Dios; y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros sentimientos en Cristo Jesús» (Fil. 4:4-7).

Incluso en la más profunda aflicción, tenemos una esperanza que no nos avergüenza, porque el amor de Dios está derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo (Rom. 5:3-5). Y de este amor de Dios, que es en Cristo Jesús, nada puede separarnos (Rom. 8:39).

6.3.3 - Las 3 áreas

Muchos cristianos piensan que la peregrinación de 40 años de Israel en el desierto es simplemente una imagen de la vida cristiana, y que el cruce del Jordán hacia la tierra de Canaán con todas sus bendiciones es una imagen de la muerte y la entrada del alma en el cielo. Sin embargo, este punto de vista no tiene en cuenta el significado de los tipos que estamos considerando. Durante toda nuestra vida después de nuestra liberación no solo estamos en el «desierto» espiritualmente, sino que también estamos, corporalmente, todavía «en Egipto», y en cuanto a nuestra posición, ya en los lugares celestiales. La muerte corporal de los creyentes no tiene cabida en estos tipos. Además, la esperanza de los cristianos no es la muerte como puerta de entrada al Paraíso, sino que es la venida del Señor para el arrebato, que aquí –como la muerte corporal– no encuentra correspondencia. En el Paraíso y en el descanso eterno y la dicha de la Casa del Padre no habrá más peleas.

Sin embargo, para Israel, las guerras comenzaron en realidad solo después de entrar en la tierra de Canaán [28]. Allí había naciones idólatras que el pueblo de Dios tenía que expulsar. Como veremos de nuevo, Canaán no es un tipo del Paraíso o de nuestro futuro hogar celestial y eterno, sino de los «lugares celestiales» actuales para los creyentes con las bendiciones espirituales, como las encontramos en Efesios.

Por un lado, después de nuestra liberación de «Egipto», la imagen del mundo con sus tentaciones a la carne, todavía estamos en él corporalmente. Aunque espiritualmente ya no podemos tener ninguna relación con el mundo, la Palabra de Dios nos dice que no podemos salir de él (1 Cor. 5:10). Al mismo tiempo, mientras vivamos en la tierra, estamos, espiritualmente hablando, en el «desierto». Para la nueva vida divina que hay en nosotros, el mundo no ofrece ningún alimento, y mucho menos un hogar. Somos extranjeros y peregrinos aquí en nuestro camino hacia el hogar celestial (Hebr. 11:9, 13-16; 1 Pe. 1:1; 2:11). Por eso miramos hacia arriba y corremos «hacia la meta, al premio del celestial llamamiento de Dios en Cristo Jesús» (Fil. 3:14). La tierra de Canaán era un tercer dominio para Israel; allí debemos discernir los lugares celestiales (Efe. 2:6). Volveremos a hablar de ello más adelante.

Por lo tanto, hay una diferencia importante entre el tipo del Antiguo Testamento y la realidad del Nuevo Testamento. Los hijos de Israel dejaron Egipto en el mar Rojo, y en el Jordán el desierto, para siempre. Mientras que ellos vivieron sucesivamente la experiencia de Egipto, el desierto y Canaán, nosotros –desde distintos puntos de vista– nos encontramos simultáneamente en las 3 regiones.

Como hemos visto, llevamos la carne con nosotros mientras vivamos en la tierra, es decir, hasta que venga el Señor –o si aún no ha venido– hasta que muramos. Es posible que hayamos confesado la total incapacidad de nuestro viejo hombre para agradar a Dios; pero si tenemos el mismo juicio con respecto a nuestra carne, es un asunto totalmente distinto. El Nuevo Testamento no nos deja ninguna duda sobre el verdadero carácter de nuestra carne. El Señor Jesús dijo una vez: «El Espíritu es el que da vida, la carne para nada aprovecha» (Juan 6:63). De Pablo tenemos las conocidas y, sin embargo, tan poco comprendidas y realizadas palabras: «Sé que en mí (es decir, en mi carne), no habita el bien», y: «El pensamiento de la carne es enemistad contra Dios» (Rom. 7:18; 8:7). El juicio pronunciado en estas citas es válido no solo para los hombres alejados de Dios, sino también para la carne de cada creyente. La carne es irremediablemente mala.

Reconocer esto es, para la mayoría de nosotros, una de las lecciones más difíciles en la vida de la fe. El pueblo de Israel no lo aprendió hasta el final del viaje por el desierto, y eso fue a través del tipo de la serpiente de bronce.