8 - Números 27:1 al 36:13

En el versículo 33 del capítulo anterior, se indicaba que Zelofehad, de la tribu de Manasés, no tenía hijos, sino solo hijas. En Números 27, vemos que esto dio lugar a una legislación en Israel, aunque aún no habían llegado a la tierra donde se encontraba la herencia. Es evidente que estas hijas eran mujeres de fe que confiaban en la promesa de Dios. Daban por sentado que la herencia se haría realidad y pidieron que la parte de su padre no se perdiera. La respuesta de Dios fue: «Bien dicen las hijas de Zelofehad» (v. 7). La fe siempre es justa y merece una bendición. La herencia debía ser suya.

Pero la última parte del capítulo confirma el hecho de que Moisés, siguiendo los caminos disciplinarios de Dios, no estaba autorizado a conducir al pueblo hacia la herencia. Aceptando esta disciplina, suplicó a Dios que designara al hombre que debía conducirlos, y Josué fue designado. Su cualificación consistía en que era un «varón en el cual hay Espíritu» (27:18). Sin embargo, como muestra el versículo 21, debía distinguirse de Moisés dependiendo más del sacerdote Eleazar, que poseía el Urim y el Tumim, gracias a los cuales debía dar consejos y emitir juicios.

Aquí tenemos, en forma de esbozo, un tipo de Cristo como «Autor» de nuestra «salvación», quien, por su Espíritu, lleva «a muchos hijos a la gloria» (Hebr. 2:10). Solo que aquí, como suele ocurrir, el antitipo supera tanto al tipo que nos llaman más la atención los contrastes que las similitudes. El Señor Jesús es a la vez capitán y Sumo Sacerdote: no solo el poseedor del Espíritu, sino el que lo derrama sobre los demás: el Jefe hacia la gloria de lo alto, y no solo hacia una herencia de lo bajo.

Al imponer las manos sobre Josué, Moisés se identificó públicamente con él, y así su nombramiento fue confirmado ante los ojos del pueblo. Sin embargo, no llegamos al relato histórico de la muerte de Moisés hasta el final del Deuteronomio. A partir de ese momento, encontramos pocos elementos en la historia escrita y nos ocupamos principalmente de la legislación posterior y la instrucción moral.

En Números 28 y 29, tenemos instrucciones muy completas sobre los diferentes sacrificios que debían ofrecerse: día tras día, mañana y tarde; los sábados; al comienzo de los meses; y con motivo de las grandes fiestas que marcaban el año israelita. En el versículo 2, se les llama «mi ofrenda», «mi pan», «mis sacrificios». Así, Dios los reclamaba como su derecho. No eran opcionales, sino obligatorios.

Se trataba principalmente de holocaustos acompañados de ofrendas de carne y bebidas, todos ellos «de olor grato». Destacaban la excelencia del sacrificio de Cristo, que es un gran gozo para el corazón de Dios. Pero a estos se añadía también una ofrenda por el pecado, lo que muestra que el estado de pecado del pueblo nunca se olvidaba, sino que se compensaba con el sacrificio.

Las fiestas de Jehová estaban especificadas en Levítico 23 y se mencionaban los sacrificios, pero ahora tenemos todos los detalles. Nada se dejaba a la discreción o los sentimientos del pueblo; al contrario, Dios debía ser reconocido y honrado según su beneplácito. Aquí vemos un principio importante. Hoy en día, nos acercamos a Dios y lo adoramos en otro orden de cosas. Más adelante en la historia de Israel, uno de sus profetas dijo: «Quita toda iniquidad, y acepta el bien, y te ofreceremos la ofrenda (holocausto) de nuestros labios» (Oseas 14:2), reconociendo así que lo que salía de su corazón por sus labios sería más aceptable que la presentación mecánica de un animal. Hoy en día, los que adoran a Dios «deben adorarle en espíritu y en verdad» (Juan 4:24). Y la forma en que debe ofrecerse públicamente la adoración espiritual se prescribe en 1 Corintios 12 al 14. No nos corresponde a nosotros prescribirla.

Cuando llegamos a Números 29:12, llegamos a las ofrendas para la Fiesta de los Tabernáculos, que prefigura el reposo milenario, que Israel aún espera. Si examinamos los versículos siguientes, observamos una reducción constante del número de toros ofrecidos desde el primero hasta el séptimo día. Si los toros simbolizan el agradecimiento de los oferentes por los beneficios de Dios en Cristo, esto se corresponde con lo que aprendemos sobre los «mil años» en el Apocalipsis. A lo largo de los siglos, se produce un deterioro que culmina en la rebelión tan pronto como Satanás vuelve a actuar.

El versículo 35 nos lleva al octavo día de la fiesta, que según Levítico 23 era «una santa convocación» y “fiesta solemne”. Ese día se debía ofrecer un solo novillo, y los corderos eran solo 7 en lugar de 14, como se prescribía para el día de la expiación en el versículo 8. Por lo tanto, se nos lleva a pensar en ese gran día.

Sin embargo, entendemos que se trataba del «gran día de la fiesta» (Juan 7:37), durante el cual Jesús exclamó en voz alta acerca de los ríos de agua viva que fluirían gracias a la presencia del Espíritu Santo. Aquí no hay disminución ni pérdida de energía.

Pasamos de lo que era obligatorio a lo que era opcional cuando leemos Números 30. La formulación de votos no era obligatoria para nadie, pero si la hacía un hombre, el voto era vinculante; si la hacía una mujer, podía ser rechazado por su padre o su marido. Se ha observado que, en las Escrituras, una mujer a menudo representa, en sentido figurado, un sistema o una comunidad, y este puede ser el caso aquí. Israel, como comunidad, se comprometió a obedecer la Ley de Dios. Este voto no fue rechazado y, hasta el día de hoy, sufren las consecuencias gubernamentales de su incumplimiento. Por otra parte, cuando nuestro Señor dijo: «He aquí que vengo para hacer tu voluntad, oh Dios» (Hebr. 10:9), no podía haber anulación, aunque lo hubiera deseado. No lo deseó, ni dijo: “Padre, sálvame de esta hora”, sino más bien: «Padre, glorifica tu nombre», como leemos en Juan 12.

En Números 31, retomamos un poco la historia. Moisés no debía abandonar la escena hasta que los madianitas, de los que formaba parte Moab, fueran destruidos. El camino normal de Israel era pasar pacíficamente entre los pueblos que habitaban las tierras al borde de la Tierra Prometida, al igual que el camino normal de un cristiano es ser un peregrino inofensivo en su camino hacia el cielo. Pero aquí estaba el pueblo que había seducido a Israel para que se entregara a la fornicación, lo cual es una figura de esas relaciones y alianzas impías con el sistema mundial que constituyen un peligro tan grande para el cristiano. En nuestro capítulo, la muerte cayó sobre todos los hombres y solo las mujeres más jóvenes pudieron vivir. Balaam también murió. Parte del botín debía ofrecerse a Jehová.

Las armas del cristiano no son carnales. No mata a los enemigos que lo tientan, sino que aprende a aplicar la muerte de Cristo a sí mismo, para llegar a ser, en la práctica, muerto al pecado. Solo entonces hay un fruto que puede ofrecerse a Dios. Podemos dar de nuestros bienes para la obra del Señor y sus obreros, a fin de ser «un sacrificio aceptable, agradable a Dios» (Fil. 4:18); así como ofrecer «el sacrificio de alabanza... el fruto de nuestros labios que confiesa su nombre» (Hebr. 13:15).

Una instrucción típica de un tipo muy profundo se nos da cuando leemos Números 32. 2 tribus, Rubén y Gad, y la mitad de la tribu de Manasés pidieron a Moisés permiso para establecerse en las tierras conquistadas al este del Jordán y no recibir su parte de lo que era definitivamente la Tierra Prometida por Dios. Lo que les impulsó especialmente a formular esta petición fue la abundancia de ganado que habían adquirido. Las cosas buenas que Dios les había concedido les hicieron perder el deseo de Canaán.

Ya hemos visto cómo la incredulidad excluyó a multitudes de la tierra, aunque posteriormente quisieron entrar en ella. Ahora vemos cómo las cosas buenas de la tierra pueden llevar a las personas a excluirse a sí mismas. Para entrar en el país había que cruzar el Jordán, y el cruce del Jordán, que se relata en Josué 3, es típico de la muerte y la resurrección con Cristo, como medio para entrar en la realización de la parte celestial a la que estamos llamados, como vemos en Colosenses 2 y 3. Es entonces cuando podemos buscar verdaderamente las cosas que están arriba y no en la tierra, fijando nuestra mente en ellas y encontrando nuestra parte donde Cristo está sentado a la diestra de Dios.

La propuesta hecha por las 2 tribus y media, que finalmente fue aceptada por Moisés, era que, mientras sus mujeres e hijos, así como su ganado y demás bienes, se instalaban cómodamente en la tierra de Jazer y Galaad, los hombres cruzarían con las otras tribus para ayudarles a luchar y a establecerse en la Tierra Prometida, pero encontrarían su propia herencia fuera del lugar de la promesa de Dios.

La lección que nos enseña este tipo es muy clara y cada uno de nosotros debería asimilarla interiormente. En el Nuevo Testamento se nos dice claramente que los que poseen riquezas entran con mucha dificultad en el reino de Dios, y que pocos sabios, poderosos y nobles son llamados; pero aquí vemos que las riquezas y los bienes terrenales dificultan a quienes los poseen apoderarse de sus posesiones celestiales. Es muy fácil para nosotros, aunque creamos en la verdad de nuestra vocación celestial, acomodarnos en nuestra cómoda situación terrenal y no aprovecharla como una experiencia de fe.

Esos hombres habían librado batallas que, gracias al poder de Dios y, con muy pocas pérdidas para ellos, habían sido fácilmente ganadas; por lo tanto, no se oponían a la idea de librar otras batallas en esta tierra. Quizás algunos de nosotros seamos como ellos. Se nos dice que luchemos ardientemente por la fe, y algunos de nosotros nos sentimos atraídos por las luchas controvertidas, pero –fíjense bien– es posible luchar ardientemente por lo que podríamos llamar el lado celestial de la verdad, mientras llevamos una vida regida principalmente por las cosas buenas de la tierra que tenemos por la misericordia de Dios. Podemos aceptar el hecho de que «nuestra ciudadanía está en los cielos» (Fil. 3:20) y, sin embargo, tener relaciones prácticas en nuestra vida muy vinculadas a las cosas terrenales.

Hay otra cosa que debemos observar. Cuando Israel decayó, el cautiverio comenzó con las 2 tribus y media. Incluso en la época de Acab, Ramot de Galaad estaba en manos de los sirios, y más tarde, esas regiones fueron las primeras en caer cautivas de Asiria. Del mismo modo, el cristiano que tiene una mentalidad terrenal es más fácilmente cautivado por el espíritu del mundo.

Al encontrarse el pueblo entonces en los límites del país, Moisés recibió la orden de anotar todos los lugares donde había acampado durante los 40 años de su peregrinación, y la lista resultó ser larga, ocupando los primeros 49 versículos del capítulo 33 del libro de Números. Dios marcó todas sus peregrinaciones, y ellos no debían olvidarlas nunca, porque todas ellas daban testimonio de la paciencia y de la bondad providencial de Dios. Al final de este capítulo, se les pide que despojen completamente a las naciones de Canaán cuando entren en ella, que destruyan todo rastro de sus idolatrías, y se les advierte que, si no lo hacen, eso causará su perdición. No debía haber ningún compromiso con el poder de Satanás que reinaba allí. Del mismo modo, como muestra Efesios 6, no puede haber compromiso con los príncipes de este mundo de tinieblas y los espíritus malignos en las regiones celestes.

Números 34 supone que el pueblo llegó victorioso a la tierra y tomó posesión de ella, por lo que se especifican las fronteras del país, así como la forma en que debía dividirse. Cabe señalar que la frontera oriental debía extenderse desde la orilla este del mar de Cineret –el mar de Galilea– hasta la orilla este del mar Salado, descendiendo a lo largo del Jordán. Por lo tanto, la porción de las 2 tribus y media no estaba incluida en esta frontera.

La división del país entre las demás tribus no se menciona aquí: lo que se menciona es la puesta a disposición de ciudades para los levitas y, a continuación, la puesta a disposición de ciudades de refugio para los homicidas. Estos 2 puntos ocupan el capítulo 35 del libro de Números.

Los hombres de la tribu de Leví estaban especialmente llamados al servicio de Dios y, por lo tanto, no tenían una parte definida de la Tierra Prometida que les fuera asignada. Debían recibir 48 ciudades, que debían estar dispersas en las porciones asignadas a las otras tribus. Además, debían poseer tierras alrededor de cada una de estas ciudades, que se extendían a lo largo de 2.000 codos, es decir, al menos 1.000 metros, y probablemente un poco más. Estas tierras debían servir para su ganado y sus bienes, es decir, suponemos, para su subsistencia gracias al cultivo. Las tierras adscritas a cada ciudad pueden parecernos limitadas e insuficientes, pero debemos recordar que estas ciudades eran muy pequeñas, según nuestros criterios, como han demostrado las recientes excavaciones de la antigua Jericó.

En estas disposiciones vemos la benevolencia de Dios hacia aquellos a quienes llama a consagrar su vida a su servicio. Ya hemos visto cómo debían ser sostenidos por el sistema del diezmo que se había instituido, y ahora vemos que incluso sus lugares de residencia estaban divinamente dispuestos. Dios coloca a sus siervos como le parece conveniente. No les deja elegir por sí mismos.

Estamos seguros de que todo esto contiene lecciones saludables para nosotros. Por supuesto, hay una diferencia importante: los levitas eran llamados en masa al servicio sin ninguna condición en cuanto a su estado espiritual. Su posición se basaba en una base tribal. Dios tiene hoy sus siervos, pero su llamado se basa en una base completamente diferente, ni nacional ni tribal, sino espiritual. Solo aquellos que han sido redimidos y han nacido de nuevo tienen la capacidad de servirle, e incluso en ese caso, la eficacia de su servicio depende de su estado espiritual.

De las 48 ciudades levíticas, 6 debían ser elegidas ciudades de refugio, como se indica en la última parte del capítulo. La Ley que las regula también se da en su totalidad. La idea principal que subyace a toda esta cuestión es que la vida pertenece a Dios, que la ha dado. Ningún hombre tiene derecho a quitarla. Por eso, en el versículo 30, se pronuncia claramente la pena de muerte contra toda persona declarada culpable de asesinato por el testimonio de 2 o más testigos, reafirmando así la ley primitiva de Génesis 9:6. La pena de muerte pronunciada contra el asesino debe ser ejecutada por una autoridad debidamente constituida. Derramar deliberadamente la sangre de un hombre contamina y corrompe la tierra, y esta solo puede ser purificada con la sangre derramada del asesino. Esto es lo que se dice al final de nuestro capítulo. A la luz de esto, está claro que vivimos en una tierra terriblemente contaminada, principalmente por la muerte del Hijo de Dios.

Pero muchos casos serían de naturaleza accidental, en los que la voluntad del hombre no habría intervenido, y para esos asesinos se debían prever ciudades de refugio. Allí encontrarían refugio contra el vengador de la sangre hasta la muerte del Sumo Sacerdote de la época, tras lo cual el refugio ya no sería necesario. Tenemos que pasar a Josué 20 para encontrar los nombres de las 6 ciudades, y si leemos este capítulo, nos daremos cuenta de lo sabiamente que fueron elegidas. Estaban distribuidas a ambos lados del Jordán, de tal manera que el homicida nunca estaría muy lejos de una de estas ciudades, independientemente del lugar del accidente. Una vez más, observamos la tierna misericordia de nuestro Dios.

Estas cosas tienen un significado típico, como lo muestran claramente los últimos versículos de Hebreos 6. Palestina (la tierra de Israel) fue mancillada por el derramamiento de sangre, y sobre todo por la sangre del amado Hijo de Dios. ¿Debía considerarse su muerte como un asesinato o como un homicidio involuntario? La oración agonizante de nuestro Señor, relatada en Lucas 23:34, era en realidad una petición para que Dios la tratara únicamente como homicidio involuntario; y la declaración de Pedro, relatada en Hechos 3:17, era en realidad un anuncio de que Dios había aceptado la oración. Por eso, en la exaltación de Cristo al cielo, antes de que viniera en gloria para aplastar a sus enemigos en la tierra, se abrió una ciudad de refugio. Cuando se escribió la Epístola a los Hebreos, los judíos que habían creído podían describirse como aquellos que huyeron «en busca de refugio, para aferrarnos a la esperanza puesta ante nosotros» (Hebr. 6:18). La esperanza ofrecida al asesino, encarcelado en una ciudad de refugio, era la muerte del Sumo Sacerdote. Nuestro Sumo Sacerdote nunca puede morir, pero habrá un cambio en el ejercicio de su sacerdocio cuando regrese en gloria, y esa es la esperanza que se ofrece al creyente hoy en día.

Notemos otra cosa: se proporcionaba el refugio, pero el asesino debía hacer el esfuerzo de aprovecharlo. Si no lo hacía, su sangre recaería sobre su propia cabeza. Esto ilustra exactamente la situación tal y como se presenta hoy en día en la predicación del Evangelio. Tomemos, por ejemplo, el discurso de Pablo en la sinagoga de Antioquía, relatado en Hechos 13. En los versículos 38 y 39, muestra que se ha previsto un refugio, pero en los versículos 40 y 41 advierte a aquellos que se inclinan a ignorarlo o menospreciarlo.

El último capítulo (Núm. 36) vuelve a las hijas de Zelofehad, y se tomaron disposiciones con respecto a su matrimonio para que la herencia que les correspondía no fuera alienada de la tribu a la que pertenecían. Esto puede parecernos insignificante, pero Dios lo tomó en cuenta y lo dispuso. Esto se incluyó entre los «mandamientos y los estatutos» (36:13) que Jehová estableció por medio de Moisés. Nada de lo que concernía a su pueblo fue descuidado por él.

No hay una ruptura real entre los 4 primeros libros del Pentateuco. El Deuteronomio, sin embargo, no comienza así. Evidentemente, inaugura una nueva serie, que no termina hasta el final del segundo libro de los Reyes, ya que los libros comienzan de nuevo con una expresión copulativa similar. El Deuteronomio trata de las palabras de despedida de Moisés, en las que ocupa un lugar importante una recapitulación de su historia.

Si se nos permite continuar con estos estudios, podemos pasar del libro de Números al de Job, que nos lleva de vuelta a la época de Moisés, o incluso más allá, en lugar de continuar con el resumen que ofrece el Deuteronomio.