6 - Números 20:1 al 22:41

Retomamos la historia de las peregrinaciones del pueblo al abrir el capítulo 20. Parecería que lo que se nos da en Números 15 al 19 inclusive no se refiere a cuestiones de tiempo. Esto queda claro si nos remitimos a la lista detallada de los lugares de acampada que se nos da en Números 33. El último versículo de Números 12 relata su salida de Hazerot, un lugar mencionado en Números 33:17. El primer versículo de nuestro capítulo los sitúa en Cades, en el desierto de Zin, y en Números 33 hay que pasar al versículo 36 para encontrarlos allí. Por lo tanto, es evidente que ya no estaban muy lejos del final de sus 40 años en el desierto.

Es notable que fuera en Hazerot donde Miriam habló contra Moisés y fue castigada con la lepra. Fue en Cades donde murió y fue enterrada. Sabemos poco sobre ella. No se menciona a ninguna otra hermana de Aarón y Moisés, por lo que probablemente tengamos razón al identificarla con la hermana mayor que actuó con tanta sabiduría, como se relata en Éxodo 2. Se la llama «profetisa» en Éxodo 15:20, y ella dirigió a las mujeres de Israel en su cántico triunfal. Pero el momento en que sus sentimientos naturales se impusieron y fracasó no nos está más escondido que los fracasos de sus hermanos.

En Cades, Miriam desapareció, al igual que los cánticos, porque no había agua. La incredulidad volvió a tomar el control y fue sustituida por reproches. Reprocharon a Moisés haberlos llevado a un “mal lugar”. Por supuesto, no habían obtenido los agradables frutos de la tierra prometida, porque se habían negado a entrar en ella y estaban sufriendo el castigo de Dios en el desierto. Una vez más, y por cuarta vez, los líderes cayeron con la cara en tierra, ocultándose lo más posible, y la gloria de Jehová apareció; no para juzgar, como en Números 16, sino para mostrar misericordia.

Moisés recibió la instrucción de tomar «la vara» con Aarón. Se trataba evidentemente del bastón de Aarón que había florecido, ya que Moisés lo tomó «delante de Jehová», donde había sido depositado según Números 17. Con este bastón en la mano, símbolo de la gracia sacerdotal, Moisés debía hablar a la roca en presencia del pueblo, y esta daría agua para satisfacer sus necesidades. Debemos volver a Éxodo 17, donde tenemos el relato del primer golpe dado a la roca para que brotara el agua. Una vez golpeada, bastaba con hablar a la roca.

Si nos fijamos en 1 Corintios 10:4, encontramos al apóstol mencionando la «Roca espiritual que los seguía»; es decir, la roca de la historia de Israel se concibe como una sola, aunque hayan transcurrido muchos años entre los 2 episodios, y Cristo era su símbolo. No era necesario que Cristo fuera golpeado 2 veces. Una vez era suficiente, y ríos de agua vivificante fluían hacia nosotros. Moisés, con el bastón de la gracia sacerdotal en la mano, representaba a Dios y, por lo tanto, en nombre de Dios, solo tenía que hablar para que el agua volviera a fluir. Cuando nuestro «gran Sumo Sacerdote [...] a través de los cielos» (Hebr. 4:14), fue, por así decirlo, presentado ante Dios, y cuando se dio la Palabra, qué agua abundante brotó de él en el don del Espíritu, como relata Hechos 2. Si Moisés se hubiera contentado con hablar a la roca, como se le había pedido, el tipo habría sido correctamente dado.

Pero ¿qué sucedió? Irritado más allá de toda medida por la perversidad del pueblo, en lugar de hablar a la roca, Moisés levantó la mano y «golpeó la peña con su vara dos veces» (20:11). Lo hizo con «su vara», que entendemos que es la vara de autoridad con la que abrió las aguas del mar Rojo en Éxodo 14 y golpeó la roca correctamente en Éxodo 17. Este muy honrado siervo de Dios no logró representar correctamente la gracia simbolizada por la vara que floreció.

Y no se trataba solo de lo que hizo, sino también de lo que dijo. Es cierto que el pueblo era, lamentablemente, rebelde en su corazón. No se equivocó al dirigirse a ellos llamándolos «rebeldes», pero al decir: «¿Os hemos de hacer salir aguas de esta peña?» (20:11), se presentó a sí mismo y a Aarón como los autores del milagro, en lugar de dirigir los pensamientos del pueblo hacia Dios mismo. Por eso, aunque Dios no dejó de responder abundantemente, Su castigo recayó tanto sobre Moisés como sobre Aarón. Ninguno de los 2 tendría derecho a conducir al pueblo a la tierra.

Qué golpe debió de suponer para ambos, y en particular para Moisés, que tanto había sacrificado y soportado con ese fin. ¿Nos sentimos tentados a pensar que se trata de un castigo muy severo? Recordemos 2 cosas. En primer lugar, Moisés había sido encargado especialmente de hablar en nombre de Jehová. Lo que Dios tenía que decir al pueblo pasaba por sus labios, ya que venía de Dios hacia ellos. Aarón, como sacerdote, tenía la responsabilidad de ir del pueblo a Dios, y no era el portavoz de Dios, por lo que las palabras de ira que salían de su boca no habrían sido tan graves. El fracaso de Moisés se situaba precisamente en el punto más importante de todos, el de transmitir la Palabra de Dios.

En segundo lugar, ahora podemos ver que esta disciplina tenía un elemento de misericordia. Si Moisés hubiera sido salvado para guiar al pueblo a la tierra, ¿qué otros sufrimientos habría él soportado? Cuando, después de unos 15 siglos, se encontraba en el Monte de la transfiguración con Cristo y hablaba con él de su muerte, se encontraba en ese momento en la tierra en circunstancias mucho más felices.

También podemos señalar el significado típico de este episodio. Moisés era el apóstol y mediador del sistema legal y, como tal, no condujo al pueblo al interior. La buena tierra del designio de Dios, ya sea para Israel o para nosotros, no puede alcanzarse ni apreciarse sobre la base de la Ley y el cumplimiento de la Ley.

El versículo 13 se refiere al lugar donde ocurrió todo esto como «las aguas de la rencilla (Meriba)», que era el nombre que se le daba al lugar donde se golpeó la roca, como se relata en Éxodo 17:7. Así, desde el principio, ambos acontecimientos estaban relacionados.

En los versículos 14 al 21, vemos que se planea un avance hacia la tierra, y que el distrito habitado por los descendientes de Esaú, al este del mar Muerto, se encontraba justo en su camino. No hemos vuelto a oír hablar de Esaú desde Génesis 36. Este capítulo nos enseña que «Esaú es Edom» y también que hubo «reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes que reinase rey sobre los hijos de Israel» (1 Crón. 1:43). Los hijos de Esaú tenían muchos «jefes», lo que nos da un ejemplo temprano de lo que encontramos tan a menudo en las Escrituras y en nuestra propia experiencia, a saber, que el hombre que ama el mundo e ignora a Dios progresa en el mundo más allá del hombre que teme a Dios.

La petición de Moisés para obtener el derecho de paso a través del país de Edom se expresó en un lenguaje muy discreto y conciliador, pero fue rechazada bajo amenaza de espada. Aunque han pasado 4 siglos, vemos el carácter de Esaú reproducirse en sus descendientes. Y si echamos un vistazo a la breve profecía de Abdías, escrita casi 1.000 años después, vemos que este pueblo está marcado por el mismo antagonismo orgulloso hacia su «hermano Jacob» y por el juicio implacable de Dios hacia él. Sin embargo, Moisés aceptó esta negativa, porque aún no había llegado el momento del juicio de Edom.

Había llegado el momento de que Aarón desapareciera. Al igual que ocurrió con Moisés poco después, su muerte fue anunciada de antemano. No conoció ningún período de debilidad ni lecho de enfermedad, ya que pudo subir a la cima de una montaña ante los ojos del pueblo. Allí, despojado de sus vestiduras, que fueron colocadas sobre su hijo, murió. El sacerdocio aarónico, al ser terrenal, era transmisible, «porque la muerte les impedía continuar» (Hebr. 7:23).

Era la primera vez que el sacerdocio debía ser transmitido, por lo que se hizo de manera muy pública, por designación de Dios, para que nadie pudiera impugnar la nueva posición de Eleazar. Sin embargo, el tipo es insignificante en comparación con el antitipo. El sacerdocio del Señor Jesús es celestial y, como nos dice el versículo siguiente de Hebreos, es «inalterable» o «intransferible». Siendo el Hijo, está “consagrado para siempre”.

Números 21. Fue entonces cuando comenzó el largo conflicto relacionado con la conquista de la tierra de Canaán. Moisés había evitado luchar contra Edom, ya que el juicio de este pueblo se había pospuesto para más adelante. El rey Arad, al sur de Canaán, tomó la iniciativa y atacó a Israel con cierto éxito al principio, pero acabó causando la destrucción total de sí mismo y de su pueblo. Así pues, aquí encontramos por primera vez la destrucción completa de ciudades y pueblos, que marcó la entrada de Israel en la Tierra Prometida, lo que a menudo es denunciado por los incrédulos como una atrocidad que nunca debería haber ocurrido.

Al decir esto, sin embargo, los hombres desafían en realidad a Dios, ya que fue Él quien autorizó la acción de Israel y le dio el poder para llevarla a cabo. Dios tiene derecho a juzgar a los hombres y a quitarles la vida cuando llevan su pecado a niveles insoportables. Lo hizo con el diluvio, cuando los antediluvianos habían llenado la tierra de violencia y corrupción. Cuando el pecado de Sodoma y Gomorra se volvió muy grave, lo hizo con una especie de erupción. En la época de Abraham, la iniquidad de los amorreos aún no había llegado a su colmo, pero ahora sí, y Dios decidió destruirlos, no con el diluvio ni con el fuego, sino con los ejércitos de Israel, que debían actuar como Su «martillo… y armas de guerra» (Jer. 51:20). Actuará así en 2 ocasiones: primero, cuando se inaugure la era milenaria, como predice 2 Tesalonicenses 1:7-9; y luego, al final de la era milenaria, como predice Apocalipsis 20:9. ¿Quién se atreverá a decirle que no?

Llegamos ahora a un incidente del viaje por el desierto que se destaca de manera llamativa, ya que proporciona el tercer gran tipo de la muerte de Cristo. El pueblo estaba cansado del camino y del maná. Acababa de ver el poder de Dios en la destrucción del rey Arad, pero ya lo había olvidado. Las pruebas del desierto ocupaban todos sus pensamientos y habían perdido el gusto por el alimento que venía del cielo, que era el tipo de Cristo. Su carne aún reclamaba los deleites de Egipto, que eran el tipo del mundo. Llegaron a un punto en que el maná les resultaba absolutamente incomestible.

Así, en los caminos gubernamentales de Dios, llegaron a un lugar infestado de serpientes cuya mordedura inyectaba un veneno que actuaba como fuego en sus venas y les causaba la muerte. ¿No vemos inmediatamente aquí un tipo de ese «pecado en la carne» del que habla Romanos 8:3? En el jardín en Edén, Satanás no solo incitó al hombre a desobedecer, sino que también inyectó en su constitución moral el veneno del pecado, lo que explica por qué «el espíritu carnal», es decir, el espíritu de la carne, «es enemigo de Dios». Una vez que esto ocurrió, sobrevino la muerte espiritual, y la humanidad está por naturaleza muerta en sus transgresiones y pecados. Nuestra condición, envenenada por el pecado, es la causa de las numerosas ofensas de las que debemos ser justificados. ¿Qué hizo Dios para remediar esta condición envenenada?

La respuesta a esta pregunta se encuentra ante nosotros en forma de tipo. Sabemos muy bien cómo Moisés fabricó una serpiente de bronce, la elevó sobre un poste, para que toda persona afligida pudiera mirarla y vivir. Nos interesa su significado típico. Las propias palabras de nuestro Señor, recogidas en Juan 3:14, indican claramente que se refiere a su propia muerte. El aspecto particular de su muerte simbolizada se encuentra en Romanos 8:3. La serpiente de bronce fue hecha a imagen de lo que era la fuente de la desgracia; así, Dios envió a su propio Hijo a imagen de la carne pecaminosa, pero también como sacrificio por el pecado, siendo él mismo sin pecado.

La muerte de Cristo, bajo este aspecto, fue la condenación del pecado en la carne. El pecado es la poderosa energía de la anarquía, y la carne –la carne del hombre natural– es el vehículo en el que actúa. La naturaleza anárquica de la carne de Israel quedó demostrada durante el viaje por el desierto, y luego vino el episodio de la serpiente de bronce. La desesperada anarquía de la carne en toda la humanidad había quedado demostrada y alcanzó su apogeo en la cruz de Cristo; y fue allí donde la condena del pecado por parte de Dios –el principio fundamental– se abatió de una vez por todas.

Pero lo sorprendente es que la muerte en la cruz de Cristo se convirtió en el camino de la vida. La serpiente de bronce elevada se convirtió en el camino de la vida para muchos, pero solo para aquellos que obedecieron la gozosa proclamación y volvieron sus ojos hacia ella. Todo este arreglo era de tal naturaleza que parecía una locura para una mente racional, y que solo apelaba a la fe. No podemos evitar pensar que los intelectuales de Israel se habrían visto tentados a razonar que ese plan era absurdo, que no podía haber ninguna relación entre mirar un trozo de cobre y liberarse de los efectos del veneno, y por lo tanto ignorar la proclamación. El niño en brazos de su madre, si se le hubiera dicho que mirara, no habría razonado, sino que habría mirado y habría sido sanado.

Las palabras del Señor van en el mismo sentido: «Ocultaste estas cosas a los sabios y entendidos, y las has revelado a los niños» (Mat. 11:25). Es la fe, y no la razón, la que conduce a la bendición.

A partir de ahí, «partieron los hijos de Israel», como nos dice el versículo 10; y no hay duda de que es cuando el cristiano comprende la muerte de Cristo, simbolizada por la serpiente de bronce, cuando comienza un movimiento espiritual hacia adelante. Pero antes de que realmente se pusieran en camino hacia la tierra prometida, tuvo lugar el episodio del pozo, al que fueron conducidos por la misericordia de Dios, sin haberlo pedido. Aquí tenemos un tipo del don del Espíritu Santo, como vemos en las palabras del Señor recogidas en Juan 4:14 y Juan 7:37-39.

Es muy llamativo ver cómo los 2 tipos –la serpiente de bronce y el pozo brotando– se unen en este mismo capítulo, al igual que las realidades simbolizadas se encuentran juntas en los primeros versículos de Romanos 8. Solo que allí el orden está invertido. El versículo 2 habla del Espíritu Santo como «el Espíritu de vida en Cristo Jesús», y el versículo 3 de la condenación de la «carne de pecado», es decir, de la antigua vida «en Adán». No hay lección más importante que aprender para un creyente que esta: su antigua vida como hijo de Adán ha sido condenada en la cruz de Cristo, y el Espíritu Santo que mora en él es el poder de esta nueva vida que es suya en Cristo, y sobre la cual nunca podrá recaer ninguna condenación.

Si queremos conocer el poder del Espíritu de manera práctica, debemos eliminar lo que podría apagarlo o entristecerlo. Al igual que los príncipes del versículo 18, que se esforzaron por quitar la tierra que impedía que el agua fluyera libremente, nosotros también debemos actuar. ¡Cuántas veces las cosas terrenales nos obstaculizan! Israel cantó cuando las aguas fluyeron libremente, y cuando nada obstaculiza la «fuente de agua viva» que Cristo nos da, y el creyente deja que broten en él los «ríos de agua viva», efectivamente hay un cántico en su corazón. La fuente y el cántico van al par.

Durante el viaje por el desierto, el pueblo cantó 3 veces. Primero, el cántico de salvación en las lejanas orillas del mar Rojo. En tercer lugar, el de nuestro capítulo, que simboliza el cántico de la liberación del poder esclavizante del pecado en la carne. Pero entre estos 2 cánticos, hubo el triste episodio del becerro de oro, cuando el pueblo cantó a su alrededor, y vemos hasta qué punto puede caer el pueblo que se dice de Dios.

Al igual que al principio de nuestro capítulo, al final oímos el estruendo del conflicto. Sehón había derrotado a Moab, pero ahora cae ante Israel, al igual que Og, rey de Basán, a pesar de ser un gigante, como leemos en Deuteronomio 3:11. Los acontecimientos que simbolizan la victoria sobre la carne interior son seguidos por el relato de la victoria sobre los enemigos externos. Y así es efectivamente como suceden las cosas en nuestra experiencia espiritual.

Pero estas victorias fueron seguidas por lo que podríamos llamar un contraataque del enemigo. Aunque Moab fue derrotado por Sehón, seguía existiendo como reino y Balac, su rey, estaba muy asustado. Por lo tanto, buscó a Balaam, que tenía una gran reputación como hombre que practicaba los «agüeros». Lo vemos si nos remitimos a Números 24:1. Si echamos un vistazo a los versículos 8 y 18 de Números 22, descubrimos que este hombre logró ocultar sus encantamientos, que, por supuesto eran los del diablo, bajo la apariencia de veneración a Jehová como su Dios. Balac esperaba lanzar una maldición sobre el pueblo de Dios con la ayuda de este autoproclamado profeta de Dios, que en realidad era un siervo de Satanás. Un ataque de este tipo se caracteriza por su extrema sutileza.

El capítulo 22 del libro de Números está dedicado a los preliminares del ataque. Como nos dice 2 Pedro 2:15, Balaam amaba «el sueldo de la injusticia» y aspiraba a apropiarse de los honores y riquezas que se le ofrecían. Por otra parte, Dios intervino y prohibió la misión, declarando que el pueblo estaba definitivamente bendecido. Balac insistió por segunda vez, Balaam volvió a someter la cuestión a Dios y, esta vez, recibió permiso para ir, en el entendimiento de que solo podría pronunciar lo que Dios le diera. Al partir, la ira de Dios se encendió contra él.

Podríamos sentirnos tentados a preguntarnos sobre esto, pero debemos recordar que Dios no cambia sus designios. Si, sabiendo esto, persistimos como Balaam, Dios puede cambiar su forma de actuar con nosotros, como lo hizo con Balaam, y permitirnos ir para que, en su disciplina, cosecháramos el amargo resultado de nuestro propio camino. Aun así, como con Balaam, nos dará una advertencia suficiente de lo que nos espera.

El incidente relatado sobre el asno de Balaam ha suscitado muchas protestas incrédulas e incluso burlas, pero es confirmado por Pedro en el pasaje al que nos hemos referido. Si Satanás puede pronunciar palabras engañosas a través de una serpiente, Dios puede, si lo desea, pronunciar palabras de advertencia a través de un asno. Los ojos del corazón de Balaam estaban cegados por su avaricia y sus relaciones con los demonios, y ahora vemos que los ojos de su cabeza estaban tan ciegos como los de su corazón. Los ojos de su cabeza se abrieron, de modo que finalmente vio al ángel tan claramente como lo había visto su asno. Pero el velo sobre los ojos de su corazón permaneció.

El ángel que estaba frente a él sostenía una espada desnuda en su mano. El significado de este gesto, sobre todo porque le bloqueaba el paso, no podía, en nuestra opinión, pasar desapercibido para nadie. Sin embargo, Balaam estaba claramente ciego a su significado, y fue a su perdición, como finalmente se demostró. Nunca regresó a su tierra natal. Si alguna vez obtuvo riquezas y honores, no vivió lo suficiente para disfrutarlos. Cayó bajo la espada, no del ángel que inicialmente le había bloqueado el camino a Moab, sino del mismo pueblo al que había intentado maldecir desafiando el designio de Dios, como se relata en Números 31:8.

Aceptemos la advertencia que nos da su historia. Ilustra parte del camino que siguen los apóstatas en la profesión cristiana, pues siguen el camino de Caín; corren ávidamente tras el error de Balaam para obtener una recompensa, y perecen en la contestación de Coré, como nos dice la Epístola de Judas.