3 - Números 9:1 al 12:16

Las instrucciones relativas a la Pascua, que ocupan la primera mitad del capítulo 9, fueron dadas a Moisés al comienzo del primer mes del segundo año, es decir, aproximadamente un mes antes del que hemos examinado, como se desprende claramente si se compara el primer versículo de nuestro capítulo con el primer versículo de Números 1. La Pascua conmemoraba el fundamento sobre el que se basaba la redención del pueblo. Eso era lo primero, y luego venía el recuento del pueblo. De este modo, se subrayaba simbólicamente el hecho de que Dios solo cuenta y considera como suyos a los que han sido redimidos.

Los versículos 2 al 5 imponen la obediencia a todo lo que Dios había mandado al respecto. El momento y la manera habían sido fijados, y lo que se había fijado debía seguir siendo válido para siempre. Este principio de obediencia es tan válido para nosotros, que estamos bajo la gracia, como lo era para Israel bajo la Ley. Solo se permitía una variación, como vemos en los versículos 6 al 8.

Moisés sabía que no tenía poder para modificar las instrucciones de Dios, por lo que acudió a Jehová para escuchar de él lo que tenía que decir. Los hombres en cuestión no se habían contaminado por su pecado, sino por el cumplimiento de sus deberes relacionados con los muertos. Se les permitió comer exactamente un mes después, pero observando todas las ordenanzas relacionadas con él. Así, aunque no hubo ninguna sanción por la negligencia, se tomó una disposición para los deberes inevitables. Podemos tomar muy en serio esta enseñanza en lo que respecta a la Cena, que fue instituida justo en el momento en que se iba a cumplir el significado profético de la Pascua. Perderla por negligencia significa una pérdida espiritual, pero no es así si se está impedido por deberes necesarios y justos.

Otra cosa aparece en el versículo 14. No solo se previó esta disposición para todos los que estaban impedidos en la fecha prevista, sino que, en su bondad, Dios también pensó en los «extranjeros». Estos también podían participar, si observaban todas las ordenanzas. Así, aunque bajo la Ley Dios solo se ocupaba de Israel, dejaba la puerta abierta a cualquier extranjero cuyo corazón pudiera estar tocado y atraído hacia él. Era algo que al judío medio le costaba admitir, como vemos en las palabras de Pedro, recogidas en Hechos 10:34-35. Sin embargo, en el Evangelio, todas las distinciones han desaparecido. No hay «ninguna diferencia» (vean Hec. 15:9), ni en la culpabilidad ni en la riqueza de la gracia ofrecida, como declara la Epístola a los Romanos.

La última parte del capítulo está dedicada a la señal de la presencia de Dios entre ellos, es decir, la nube que descendió sobre el tabernáculo el día de su levantamiento y que, por la noche, tenía el aspecto del fuego. Sobre la base de la redención, Dios concedió su presencia, y como con él «no hay variación ni sombra de cambio» (Sant. 1:17), encontramos aquí las palabras “así fue siempre”. Su presencia solo se perdió tras la apostasía del pueblo, como aprenderemos más adelante.

Además, la nube servía de señal que regía los desplazamientos o las estancias del pueblo. Estas cuestiones no se decidían por votación del pueblo ni por la sabiduría de Moisés, sino por mandato de Jehová. La nube podía permanecer inmóvil solo 2 días, o durante un mes, o incluso un año. Mientras permanecía inmóvil, el pueblo descansaba. Cuando se movía, el pueblo se movía. Así, su viaje por el desierto estaba regido por la sabiduría de Dios. De ahí las extraordinarias características que marcaron su viaje, como señala Moisés al principio de Deuteronomio 8, y en particular en el versículo 4.

¿Alguna vez hemos suspirado por una guía en nuestro camino de peregrinos, deseando tener una señal visible que nos dirija? Debemos recordar que la Epístola a los Hebreos fue escrita para reforzar, a saber, que las cosas externas y visibles del judaísmo no eran más que sombras, que dieron paso a las realidades que nos han llegado en Cristo y que son conocidas por la fe. Tenemos su Espíritu y su Palabra, y si tenemos esa dulzura de la que habla el Salmo 25:9, no nos faltará la guía suprema que necesitamos.

El pueblo no solo necesitaba estar guiado para saber cuándo descansar y cuándo viajar, sino también para saber cuándo reunirse o cuándo dar la alarma. Por eso era necesario fabricar trompetas de plata, cuyo uso se describe en los 10 primeros versículos del capítulo 10 del libro de Números. Cada israelita tenía su lugar y sus responsabilidades, pero formaban un pueblo que podía reunirse ante Dios. En este sentido, Esteban los llamó «Iglesia» o «asamblea en el desierto» (Hec. 7:38). Además, podía ocurrir que un enemigo se acercara al campamento y, entonces, al tocar la alarma, se acordaban de Dios.

El profeta Joel nos da un ejemplo de ambos casos. «Tocad la trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte» (Joel 2:1). Aquí se veía venir a un adversario poderoso, como muestran los versículos siguientes. Pero, una vez más: «Tocad trompeta en Sion, proclamad ayuno, convocad asamblea» (Joel 2:15). Se trata aquí de acercarse a Dios, como muestran los versículos siguientes. Encontramos pensamientos similares en el Nuevo Testamento. La alarma que anuncia el conflicto se menciona en 1 Corintios 14:8, de modo que la trompeta no debe dar un sonido incierto. En 1 Tesalonicenses 4:16, la trompeta de Dios debe sonar para reunir a los santos, muertos o vivos, para que se encuentren con el Señor en su regreso.

Las instrucciones relativas a la Pascua se dieron al comienzo del primer mes del segundo año. El pueblo fue censado el primer día del segundo mes. El decimocuarto día de ese segundo mes, los hombres que anteriormente habían sido descalificados fueron autorizados a comer la Pascua. Una vez hecho esto, el vigésimo día, la nube se levantó, como dice el versículo 11, y el pueblo reanudó su viaje. Salió del desierto de Sinaí hacia el desierto de Parán. Los versículos 14 al 28 nos dan el orden de las tribus y sus jefes.

Observamos que todo estaba regulado y que ese orden era el de Dios. Judá encabezaba las 3 primeras tribus. Después venían los portadores del tabernáculo. Después del segundo grupo de 3 tribus venían los portadores del santuario, el arca y los demás vasos sagrados. Así, en el nuevo lugar, el tabernáculo se erigía antes de la llegada del arca. Efraín encabezaba las 6 tribus restantes. Según el versículo 28, estas disposiciones permanecieron en vigor durante todo el viaje de los hijos de Israel.

En los versículos 29 al 32, vuelven a aparecer las relaciones de la mujer de Moisés. Eran gente del desierto, muy familiarizada con sus peculiaridades, por lo que podemos comprender bien la prudencia natural de Moisés, que les pidió que se unieran a su viaje y que fueran para ellos «en lugar de ojos». Era una propuesta atractiva para ambas partes. Israel se beneficiaría de una guía humana muy experta, y ellas participarían de toda la bondad de Dios que se derramaba sobre Israel. Pero si Dios se propone guiar a su pueblo, las habilidades y el entendimiento más expertos son inútiles.

La respuesta divina a esta prudente sugerencia de Moisés, relatada en el versículo 33, es muy llamativa. El arca del Señor, con la nube de su presencia, abandonó su lugar habitual en medio del pueblo y se colocó delante de él para buscar el lugar exacto donde debía descansar. Así, no solo se controlaban sus viajes y sus descansos, sino que se les indicaba el lugar exacto donde debían acampar. ¿Es Dios menos atento a los movimientos y descansos de sus santos hoy en día? La Iglesia estaba «dispersa» en Hechos 8:1, pero en Hechos 9:31 leemos: «Entonces la Iglesias tenía paz», y ambas cosas estaban bajo el control del Señor.

Los 2 versículos que cierran el capítulo muestran hasta qué punto Moisés había comprendido el significado de esta acción de Dios. Si Dios actuaba como vanguardia de su pueblo, todas las fuerzas adversas serían dispersadas y su seguridad estaría asegurada. Si la nube descansaba cuando se llegaba al campamento, significaba que Él volvía para ser el centro de miles de israelitas. Eso, y solo eso, era la garantía de su prosperidad y bendición.

Qué contraste cuando empezamos a leer Números 11. Pasamos de la sensación de calma que proporciona la presencia de Dios, que garantiza la victoria y la bendición, a la contemplación del pueblo en su incredulidad, que dio lugar a amargas quejas. Lo que sucedió en Tabera se relata en los 3 primeros versículos, aunque no se menciona el motivo concreto de sus quejas. Sin embargo, el pueblo estaba ahora claramente sujeto a la Ley que se le había dado y debía enfrentarse a su juicio. Si nos remitimos a Éxodo 16 y 17, donde se relatan sus murmuraciones y quejas antes de que se diera la Ley, vemos inmediatamente una diferencia. En aquel momento no se produjo ningún juicio, a diferencia de lo que ocurrió aquí. Esto nos ilustra la afirmación de que el «pecado no se imputa sin que haya Ley» (Rom. 5:13), así como otra afirmación del apóstol: «Cuando vino el mandamiento, el pecado tomó vida, y yo morí» (Rom. 7:9).

Pero lo peor estaba aún por llegar, como vemos a partir del versículo 4. Los problemas comenzaron con la «multitud de toda clase de gentes» que se encontraba entre ellos, como nos enseña Éxodo 12:38. Se trataba de personas que no eran realmente de Israel, aunque se habían unido a ellos; y entre ellos comenzó el deseo de los placeres de Egipto, y desde allí se extendió por todo el ejército.

Corromper introduciendo una mezcla es una estratagema muy común y eficaz de Satanás. Tan pronto como Dios llamó a un pueblo fuera de Egipto para sí, apareció la «multitud de toda clase de gentes». Vemos lo mismo en principio en Mateo 13. Cuando se siembra la buena semilla de la Palabra, el enemigo siembra inmediatamente la cizaña entre ella. Una vez más, Pablo predica fielmente el Evangelio, pero casi inmediatamente aparecen «falsos hermanos que se introducían furtivamente» (Gál. 2:4); y hoy en día no es diferente. Una advertencia saludable para nosotros es la siguiente: ¡desconfíen de la “multitud mezclada”!

Pronto se elevó un lamento general entre todo el ejército. La esclavitud en Egipto quedó olvidada; se recordaban sus lujos y, a medida que se pensaba en ellos, el maná perdía su atractivo y era despreciado. Ahora se nos describe el maná con más detalle. Era atractivo por su color y su sabor, pero había que trabajar para recolectarlo y prepararlo para comerlo, mientras que los manjares de Egipto eran más fáciles de obtener y preparar, además de ser más variados. Para el pueblo, el maná parecía monótono.

La advertencia que se nos da es muy clara. Cristo es el verdadero “pan que vino del cielo”, como lo dice tan claramente Juan 6, y cuando pasa el gozo inicial de nuestra liberación espiritual, es muy fácil perder nuestro gusto por Cristo y sus cosas y codiciar las cosas del mundo que nos atraían antes de nuestra conversión. Entonces nos volvemos insatisfechos, nos cansamos de Cristo y nos quejamos de la ausencia de las cosas fascinantes que antes disfrutábamos. Para Israel, que estaba bajo la Ley, el juicio fue el resultado final. Nosotros estamos bajo la gracia, pero el castigo del Padre en su santo gobierno cae sobre nosotros.

Los versículos 10 al 15 revelan cuán profundamente afectaba todo esto a Moisés. Estaba tan abrumado por el peso del pueblo que olvidó que ese peso recaía en realidad sobre su Dios y no sobre él mismo. En el versículo 15, pidió morir antes que seguir llevando esa carga, haciendo así exactamente lo que Elías hizo siglos más tarde, cuando se echó debajo del enebro. Ambos sufrieron un colapso mental bajo el peso del pueblo incrédulo, pero ambos tuvieron el honor de aparecer en la gloria de Cristo en el Monte de la transfiguración. ¡Tal es la gracia de nuestro Dios!

Muchos siervos de Dios han experimentado una carga similar, pero en menor medida. Lo discernimos en gran medida en el apóstol Pablo cuando escribe a los gálatas: «Hijos míos, por los que de nuevo siento dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gál. 4:19). Sin embargo, podemos estar seguros de que ningún siervo de Dios puede decir con razón: “No soy capaz de soportar todo esto... solo, porque es demasiado pesado para mí”. Nunca debemos dejar a Dios fuera de nuestros cálculos.

Así, la incredulidad y el grave pecado del pueblo provocaron cierto desmayo por parte de Moisés, pero la forma en que el Señor, en su bondad, se dignó acudir en ayuda de su siervo desmayado es muy hermosa. Moisés ya no tenía que sentirse solo, como si tuviera que llevar esa carga él solo. Recibió apoyo humano en forma de 70 ancianos del pueblo, aunque fue compartiendo el espíritu que había sobre él como pudieron brindarle ese apoyo. Como resultado, se convirtieron en profetas. De ellos, 2 que compartían ese poder, no estaban en su lugar, lo que puso de relieve otra característica llamativa de Moisés.

Josué habría querido silenciar a estos 2 hombres debido a la irregularidad que caracterizaba su profecía, pero Moisés se lo prohibió. Quizás la envidia había encontrado cabida en el corazón de Josué, pero no tenía cabida en el corazón de Moisés. El deseo de preeminencia, tan profundamente arraigado en la mente del hombre natural, no tenía cabida en él. Manifestó muy claramente esa mansedumbre que se le atribuye en el versículo 3 del capítulo siguiente. A los 40 años, no era muy manso, como se ve en Éxodo 2:12. Pero después de 40 años de disciplina por parte de Dios en Madián, es «muy manso», aunque se ha vuelto «muy grande» (Éx. 11:3) a los ojos del mundo.

A pesar de ser tan manso, a Moisés le costó aceptar la declaración de Jehová de que alimentaría a toda la comunidad con carne, no solo durante un día o una semana, sino durante todo un mes; así, los versículos 21 y 22 nos recuerdan la actitud de los discípulos cuando el Señor Jesús los desafió antes de alimentar a los 5.000. Todos tendemos a medir una situación de emergencia a la luz de las posibilidades humanas y a olvidar lo que el Señor declaró en el versículo 23. La mano del Señor no es demasiado corta y su palabra siempre se cumple, aunque nos parezca imposible. El pueblo había despreciado a Jehová, como dice el versículo 20, e incluso Moisés había dudado de él. Sin embargo, lo que había prometido se cumplió rápidamente, a pesar de su aparente improbabilidad.

La codorniz, como sabemos, es un ave migratoria, poco vigorosa en vuelo y, por lo tanto, fácilmente influenciable por el viento. El Señor había dividido el mar Rojo con un fuerte viento del este, y ahora su viento soplaba de nuevo, no sobre el agua, sino sobre las aves. Como resultado, las codornices llegaron en tal cantidad que rodearon el campamento por kilómetros a cada lado, de modo que el pueblo pudo capturarlas sin la menor dificultad. Así, el pueblo pudo satisfacer plenamente su deseo de carne, pero mientras saciaba con avidez su codicia, se desató una epidemia entre ellos y muchos murieron. Lo que habían deseado como una bendición se convirtió para ellos en una maldición. Y el daño no fue solo corporal, sino también espiritual, pues leemos, en referencia a este episodio: «Les dio lo que pidieron; mas envió mortandad sobre ellos» (Sal. 106:15).

Parece que los tristes acontecimientos relatados en Números 12 se derivan de lo que acabamos de examinar: la timidez de Moisés y la profecía de los 70 ancianos. La posición muy importante que Jehová había concedido a Moisés había despertado la envidia en el corazón de su hermana y su hermano, y esta debilidad por su parte la había provocado. Además, él se había casado con una mujer que no pertenecía al círculo de Israel, lo que les proporcionaba una excusa conveniente para protestar; y ambos, en particular Miriam, eran mayores que Moisés.

Ahora bien, Jehová se había expresado muy claramente a través de Moisés. Había revelado su santa Ley, y Moisés era el siervo elegido por medio del cual se había hecho la revelación, y seguía haciéndose, y eso en palabras inspiradas. Se atrevieron a afirmar que Jehová también se había expresado a través de ellos, que sus palabras debían ser aceptadas como una revelación inspirada por Él. ¡Qué afirmación tan audaz! Y que constituía un gran pecado, merecedor de un castigo severo, como se ve a continuación.

A lo largo de la historia de la Iglesia, lamentablemente, se han hecho afirmaciones falsas similares con demasiada frecuencia; aún hoy las hacen hombres que pretenden que lo que dicen debe ser recibido como una palabra inspirada por Dios. Cuando se hizo esta falsa afirmación en nuestro capítulo, encontramos la significativa observación: «Y lo oyó Jehová» (11:1; 12:2). Siendo Moisés tan eminente en mansedumbre, Jehová no se contentó con oírlo, sino que actuó rápidamente para justificarlo y mostrar muy claramente que él y solo él era su portavoz acreditado.

Aquí también tenemos el testimonio divino sobre Moisés, según el cual era «fiel en toda su casa», lo cual se cita en Hebreos 3. Es muy evidente que, si Dios elige a un hombre para que sea su portavoz, con el fin de transmitir a otros su mensaje mediante palabras inspiradas, la fidelidad es una necesidad absoluta. Lo contrario de la mansedumbre es ser asertivo, y si Moisés no hubiera destacado por su mansedumbre, habría tendido a entrometerse e introducir sus propios pensamientos en las Palabras de Dios. Si no hubiera sido fiel, podría haberse desviado fácilmente, hasta el punto de distorsionar lo que Dios realmente había dicho.

Los versículos 6 y 7 indican que Moisés era más que un profeta. Era el apóstol y mediador del pacto de la Ley, como se muestra en Gálatas 3:19. Siendo así, podemos ver cuán grave era este pecado, del que Miriam era la incitadora. Aarón la siguió, pero era evidentemente un hombre demasiado influenciable, como lo demuestra el incidente del becerro de oro. Por eso, el descontento de Dios solo se manifestó contra Miriam, y por un acto instantáneo de Dios, ella fue golpeada con la lepra. Aarón confesó su pecado y actuó como intercesor, ya que la nube también había abandonado el tabernáculo, lo que era señal de la partida del campamento.

En Levítico 13 hemos visto las instrucciones para la detección de la lepra y su purificación. Es notable que el primer caso en el que Aarón tuvo que actuar fuera el de su propia hermana y que se tratara de un pecado en el que él mismo estaba implicado. Miriam fue la principal víctima, pero todos se vieron afectados en cierta medida. Moisés, que había sido perjudicado, tuvo que interceder. Aarón tuvo que actuar. El pueblo se vio retenido en su viaje durante 7 días. Todo este episodio nos recuerda lo que se dice en 1 Corintios 12:26, salvo que lo que hoy une a los santos en un solo Cuerpo es mucho más real e íntimo que todo lo que constituía a Israel como una sola nación a los ojos de Dios. Además, si Moisés no debía ser cuestionado, con cuánta más razón debemos considerar al Jefe de la Iglesia, el Señor Jesús, como supremo e incuestionable.