3 - Capítulo 3

Con el capítulo 3 comienza una nueva serie de exhortaciones. Santiago se aparta del tema de las obras de la fe para exhortar a sus hermanos contra el muy común defecto de querer ser maestro de otros cuando uno no ha aprendido en ningún sentido a ser maestro de sí mismo. La palabra traducida «maestros» significa en realidad “enseñantes”, y si echamos un vistazo a Romanos 2:17-21 veremos que el judío se consideraba especialmente a sí mismo en esta posición, y una vez convertido, la misma tendencia permanecería sin duda en él. Seguiría muy inclinado a hacerse pasar por maestro, y en consecuencia tendría una desgana a ser enseñado y a recibir con mansedumbre la palabra injertada.

Otras Escrituras dejan bien claro que Dios se complace en suscitar maestros en la Iglesia, entre otros dones, y todos esos dones deben ser recibidos con agradecimiento. Los versículos que tenemos ante nosotros no militan en lo más mínimo contra eso, pero sí nos advierten contra el deseo tan natural de la carne de estar continuamente instruyendo y legislando para otras personas. El hecho de que los que enseñan recibirán mayor juicio, en comparación con los que son enseñados, bien puede hacernos reflexionar.

Santiago no hace aquí más que aplicar lo que el propio Señor Jesús enseñó en Mateo 23:14, cuando se dirigía a los escribas y fariseos, que eran los autoconstituidos maestros religiosos de aquel tiempo. Es un hecho evidente, a la luz de estas palabras, que hay diferentes grados de severidad en el juicio divino, y que aquellos que tienen más luz e inteligencia esperarán más de ellos y serán juzgados por estándares más altos. También es evidente que seremos juzgados según el lugar que ocupemos, tanto si hemos sido llamados a él por Dios como si no. A la luz de esto, que ninguno de nosotros se apresure a ocupar el puesto de maestro o profesor. Por otra parte, si Dios realmente ha llamado a algún hombre a ser maestro, o a tomar cualquier otro servicio, ay de él si elude la responsabilidad y esconde su don en una servilleta.

La pura verdad es que «en muchas cosas todos tropezamos», es decir, todos ofendemos a menudo. Además, nuestras ofensas más frecuentes son las relacionadas con nuestra forma de hablar, y ofender a Dios con nuestras palabras es especialmente grave si somos maestros, ya que es con palabras como enseñamos. Esto se ilustra con el caso de Moisés. Él era un maestro divinamente levantado y equipado, y por lo tanto sus palabras debían ser las palabras de Dios. Cuando ofendió de palabra, tuvo que enfrentarse a un juicio más severo que el que se habría aplicado a un israelita ordinario que hubiera pecado como él.

¡Cuán terriblemente comunes son los pecados de palabra! En efecto, todos ofendemos a menudo, y muy a menudo con respecto a nuestras palabras. Tanto es así que, si un hombre no ofende de palabra, se puede decir que es un hombre perfecto, el artículo acabado, por así decirlo. Además, será un hombre capaz de controlarse en todas las cosas. Cuando pensamos en nosotros mismos o cuando miramos a los demás, podemos preguntarnos dónde se encuentra este hombre completamente controlado y perfecto. ¿Dónde? No lo conocemos. Pero esto debería enseñarnos a ser lentos a la hora de tomar el lugar de un maestro, porque es eminentemente correcto que aquel que aspira a ser maestro de otros sea primero maestro de sí mismo.

Santiago nos va a hablar muy claramente de nuestras lenguas, y utiliza 2 figuras retóricas muy expresivas: en primer lugar, la brida o freno que sirve para dirigir al caballo; en segundo lugar, el timón que se utiliza para gobernar un barco.

El bocado es un objeto muy pequeño si se tiene en cuenta la gran masa de un caballo, pero con este sencillo artilugio el hombre consigue un control total y, una vez que el animal está domado y dócil, basta para girar todo su cuerpo.

Los barcos son grandes y se mueven por la fuerza de los vientos o, en nuestros días, por la fuerza de las hélices de vapor o de motor, pero giran con un timón muy pequeño en comparación con la masa del barco.

Aun así, la lengua es un miembro pequeño. Sin embargo, es un instrumento de cosas muy grandes, ya sea para el bien o para el mal. Si las lenguas de los hombres son usadas para la proclamación de las buenas nuevas, ¡por qué entonces sus pies sobre las montañas son hermosos! Lamentablemente, tal como la lengua es usada ordinariamente entre los hombres, Santiago la declara con razón «un fuego, un mundo de iniquidad». Por pequeña que sea, presume de grandes cosas. Puede ser como una pequeña chispa de fuego, pero ¡cuántas conflagraciones ruinosas han sido iniciadas por una pequeña chispa!

Santiago había aludido por primera vez al peligro de la lengua en 1:26. En el capítulo 2 contrasta las obras de la fe con el mero uso de la lengua al decir que uno tiene fe. En el capítulo que nos ocupa (v. 6 y 8), emplea el lenguaje más enérgico al respecto. Sin embargo, ¿quién, que conoce los terribles estragos que ha causado la lengua, dirá que su lenguaje es demasiado fuerte? Cuánto mal se ha causado entre el pueblo cristiano por el uso imprudente, necio y perverso de la lengua. Cuando leemos, así es la lengua «puesta en medio de nuestros miembros, contamina todo el cuerpo», el contexto indica que Santiago se refería al cuerpo humano, pero sería igualmente cierto si lo leyéramos como refiriéndose a la Iglesia que es el Cuerpo de Cristo y del cual todos somos miembros. Más contaminación ha sido traída a la Iglesia de Dios por ella que por cualquier otra cosa.

Por otra parte, no solo existe el mal directo de la lengua, sino que ¡piensa en el mal indirecto! Todo el curso de la naturaleza puede ser incendiado por ella. Puede despertar todos los instintos y facultades del hombre. Las pasiones más profundas y bajas pueden entrar en acción. Y cuando se usa así la lengua, podemos estar seguros de que la lengua misma fue originalmente incendiada por la gehena. Ha sido esclavizada por el diablo para ser utilizada para sus fines. Fue él quien encendió la chispa que, por medio de la lengua, ha disparado todo el tren del mal.

Otro rasgo que caracteriza a la lengua nos está presentado en los versículos 7 y 8, y es su carácter rebelde. El hombre puede domar toda clase de criaturas, pero no puede domar su propia lengua. La razón de esto es bastante evidente. El habla es la gran vía por la que se expresa el corazón del hombre y, por lo tanto, la única manera de domar realmente la lengua es domar el corazón. Pero esto es algo imposible para el hombre. Para ello se necesitan la gracia y el poder de Dios. En sí misma, la lengua solo da expresión al veneno mortal que acecha en el corazón humano.

A partir del versículo 9 se menciona otra característica. Hay una extraña incoherencia con respecto a la lengua cuando se trata del pueblo de Dios. Los inconversos no bendicen a Dios, ni siquiera al Padre. Realmente no conocen a Dios en absoluto, y mucho menos lo conocen como Padre. Los cristianos lo conocen y lo bendicen de esta manera, y sin embargo hay veces en que de sus labios salen expresiones muy contrarias. A veces incluso llegan a maldecir a los hombres que están hechos a semejanza de Dios; de modo que de la misma boca salen bendiciones y maldiciones. No es de extrañar que Santiago diga tan enfáticamente: «No conviene, hermanos míos, que esto suceda así».

La naturaleza nos lo enseña. Se pueden encontrar fuentes de agua dulce y fresca, y también fuentes de agua salada o amarga. Pero nunca una fuente que produzca ambas por la misma abertura. Se pueden encontrar árboles frutales de diversas clases, cada uno produciendo su fruto apropiado. Pero nunca un árbol que viole las leyes fundamentales de la naturaleza dando frutos que no sean de su propia especie. ¿Por qué entonces observamos este extraño fenómeno en el pueblo cristiano?

La respuesta, por supuesto, es doble. En primer lugar, al principio eran criaturas pecadoras, poseedoras de una naturaleza maligna, al igual que el resto. En segundo lugar, ahora han nacido de nuevo y, en consecuencia, ahora poseen una nueva naturaleza, sin que la vieja naturaleza haya sido erradicada de ellos. Por consiguiente, dentro de ellos hay, si se puede decir así, 2 fuentes: la una capaz solo de producir el mal, la otra capaz solo de producir el bien. De ahí esta extraña mezcla que Santiago condena tan enérgicamente.

Alguien puede sentirse inclinado a observar que, si el caso de un creyente es así, difícilmente debería ser condenado tan enérgicamente si su lengua actúa como una abertura por donde pueden fluir las amargas aguas de la vieja naturaleza. Ah, pero cualquiera que piense esto está olvidando que la carne, nuestra vieja naturaleza, ha sido juzgada y condenada en la cruz. El «pecado en la carne», como dice Romanos 8:3, ha sido condenado, y el creyente, sabiendo esto, es responsable de tratarlo como una cosa juzgada y condenada, a la que por consiguiente no se le permite actuar. Por lo tanto, el creyente es reprendido si su lengua actúa como válvula de escape para el mal de la carne.

Santiago no nos revela la verdad sobre la cruz de Cristo. Este ministerio no le fue confiado a él, sino al apóstol Pablo. Sin embargo, dice cosas que concuerdan plenamente con lo que expone la Epístola a los Romanos. El hombre sabio debe manifestar su sabiduría en la mansedumbre, que debe controlar tanto sus obras como su forma de vida. Si se manifiesta lo contrario –envidia amarga y contienda, de las que brotan todos los males relacionados con la lengua–, tal persona se encuentra en la posición de jactarse y mentir contra la verdad.

¿Cuál es esta verdad, contra la que todos mentimos con demasiada frecuencia? Todo arrebato de la carne ya sea con la lengua o de cualquier otra manera, es una negación práctica del hecho de que el pecado en la carne fue condenado en la cruz de Cristo. ¿Cuál es la verdad? –¿La cruz de Cristo, o mi amarga contienda y mi lengua ardiente? No es posible que ambas sean verdad. La cruz de Cristo es la Verdad, y mi maldad es una mentira contra la verdad.

También es una mentira contra la verdad de que hemos nacido de Dios, y que él ahora nos reconoce identificados con esa nueva naturaleza que es nuestra por haber nacido de él y no con la vieja naturaleza que derivamos de Adán por descendencia natural.

En el versículo 15 se distinguen claramente las 2 sabidurías. Si deseamos encontrar las 2 naturalezas claramente distinguidas, debemos leer detenidamente Romanos 7. Las 2 naturalezas están en la raíz respectivamente de las dos sabidurías. La sabiduría que es de Dios muestra las características de la nueva naturaleza, y cómo la naturaleza que muestra es de lo alto. La otra sabiduría muestra las características de la vieja naturaleza, y cómo la naturaleza que muestra es de la tierra; es sensual o natural, es incluso diabólica, porque ¡ay! la pobre naturaleza humana ha caído bajo el poder del diablo, y ha tomado características que le pertenecen.

Su carácter se resume en el versículo 16. En su raíz se encuentra la envidia o emulación. Este fue el pecado original del diablo. Al aspirar a exaltarse a sí mismo, como envidiando lo que estaba por encima de él, cayó. Cuando se encuentra esto, es inevitable que haya contienda, y la contienda, a su vez, da lugar a confusión y a toda clase de obras malignas. Muchas de estas cosas malas, tal vez todas, serían consideradas como sabiduría por los hombres caídos. Al hombre común le parece bastante sabio maquinar y luchar por sí mismo, estar siempre en busca del “número 1”, como se dice.

¡Cuán grande es el contraste en la sabiduría de lo alto, como se detalla en el versículo 17! Sus características pueden no ser del tipo que hacen un gran éxito en este mundo, pero son deliciosas para Dios, y para el corazón renovado; y el que las manifiesta puede contar con tener a Dios de su lado. Observa que la pureza ocupa el primer lugar en la lista, incluso antes que la paz. Si reflexionamos, nos daremos cuenta enseguida de que debe ser así, puesto que todo es de Dios. Él nunca se compromete con el mal, y por lo tanto no puede haber paz excepto en la pureza. Una y otra vez esta fue la carga de los profetas (vean, por ejemplo: Is. 48:22; 57:21; Jer. 6:14; 8:11; Ez. 13:10, 16).

La paz y la mansedumbre, la complacencia y la misericordia deben caracterizarnos, pero siempre como siervas de la pureza y nunca como transigentes con el mal.

Sin embargo, incluso en este asunto hay otro aspecto de la cuestión. Aunque la sabiduría de lo alto es ante todo pura, y solo entonces es apacible y amable, siempre procede en la línea de hacer las paces. Nunca está marcada por el espíritu belicoso. El último versículo de nuestro capítulo lo deja muy claro. Los que hacen la paz están sembrando fielmente lo que hará una cosecha del fruto de la justicia. La paz y la justicia no están desconectadas, y mucho menos son antagónicas, en el cristianismo. Más bien van de la mano.

La antigua profecía declaraba que «el efecto de la justicia será paz; y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre» (Is. 32:17). Esto se cumplirá en el día del reino de Cristo; sin embargo, el Evangelio de hoy nos trae paz basándose exactamente en el mismo principio. Romanos 3 habla de la justicia manifestada y establecida en la muerte de Cristo. Romanos 4 habla de la justicia imputada, o reconocida, al creyente. Romanos 5, por consiguiente, se abre con: «Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo».

Siendo así, la pacificación por parte del cristiano es simplemente justicia práctica que producirá el fruto de la justicia a su debido tiempo. La pureza debe ser siempre lo primero, pero incluso la pureza debe perseguirse con un espíritu no de pugnacidad, sino apacible.