3 - Capítulos 12 al 16 – División del reino

3.1 - Capítulo 12:1-24 – Roboam

La Palabra de Dios se cumple utilizando los sentimientos que yacen en lo más profundo del corazón del hombre para llevarlo a su ruina.

Todo Israel acudió a Siquem para proclamar la realeza de Roboam, hijo de Salomón. Jeroboam estaba allí, llamado por el pueblo para ser su portavoz ante el rey. Estos se quejaron ante él del yugo que su padre les había impuesto: «Tu padre agravó nuestro yugo», palabras que muestran que no siempre había sido el mismo. El yugo de Cristo sobre su pueblo nunca será duro; seguirá siendo siempre el yugo que conocieron en el día del sufrimiento y de la gracia: «Mi yugo es suave, y ligera mi carga» (Mat. 11:30). Sin duda las naciones tendrán que someterse a él y las quebrará con vara de hierro, pero todos los profetas dan testimonio de la gracia con que pastoreará a su pueblo. «Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; pastoreará suavemente a las recién paridas» (Is. 40:11).

Roboam se hizo aconsejar por los ancianos que habían estado delante de Salomón para beber de la fuente de la sabiduría. Su consejo es el de Jesús a sus discípulos: «Que el mayor de entre vosotros sea como el más joven, y el que dirige como el que sirve» (Lucas 22:26). «Si hoy», dicen los ancianos, «Si tú fueres hoy siervo de este pueblo y lo sirvieres, y respondiéndoles buenas palabras les hablares, ellos te servirán para siempre» (v. 7). Roboam abandona el consejo de la sabiduría para seguir el de los jóvenes que habían crecido con él y estaban delante de él (v. 8). Por tanto, solo podían ser el espejo y el reflejo de los pensamientos de su señor. Si él mismo hubiera estado delante de su padre, escuchando los proverbios de sabiduría que salían de sus labios, habría comunicado algo de ellos a los demás. Habría aprendido lo que conviene a un rey; habría sabido «la blanda respuesta quita la ira; mas la palabra áspera hace subir el furor» (Prov. 15:1); que «antes del quebrantamiento es la soberbia, y antes de la caída la altivez de espíritu» (16:18), y muchos otros preceptos. Pero no, los que halagan su orgullo son los que él aprueba. Los consejos de los jóvenes son, en última instancia, solo los de su propio corazón. El orgullo va de la mano con el desprecio por el prójimo; estas personas viles no cuentan para nada a los ojos de un rey que se enaltece a sí mismo. Incluso el gran Salomón, su padre, le parece pequeño comparado con su propia grandeza. Las palabras que le atribuyen sus cortesanos: «El menor dedo de los míos es más grueso que los lomos de mi padre» (v. 10), no encuentran su desaprobación. En cualquier caso, se cree más fuerte y enérgico que él y desprecia al pueblo de Dios. No le escucha; esto lo ha provocado Jehová, para cumplir su palabra profética (v. 15). Lo que Dios ha decretado debe cumplirse.

Israel se rebela: «¿Qué parte tenemos nosotros con David? No tenemos heredad en el hijo de Isaí. ¡Israel, a tus tiendas! ¡Provee ahora en tu casa, David!» (v. 16). Este era el grito de rebelión, el grito habitual de los descontentos en tiempos de David (2 Sam. 20:1). Roboam huyó; no le queda que Judá y Benjamín. Para recuperar lo que tan tontamente había perdido, reunió un ejército de 180.000 hombres contra Israel. Pero el profeta Semaías les exhortó en nombre de Dios: «No vayáis, ni peleéis contra vuestros hermanos los hijos de Israel; volveos cada uno a su casa, porque esto lo he hecho yo» (v. 24). El rey y las 2 tribus temieron a Jehová y volvieron según su palabra. ¡Si solamente hubieran seguido por este camino, que es el principio de la sabiduría!

Cabe destacar hasta qué punto la función de los profetas aumenta con la ruina de la realeza. A lo largo de esta parte de la historia, estamos rodeados de profetas. Ahías fue el primero en aparecer, cuando Salomón cayó bajo el juicio de Dios. En aquella época aún existía un Natán, un Iddo, que había tenido una visión sobre Jeroboam, hijo de Nabat (2 Crón. 9:29). He aquí a Shemaías desviando a Roboam de sus planes de guerra. La función del profeta era de gran gracia, pues permitía a Dios mantener relaciones con su pueblo a pesar de la ruina. El profeta era ante todo el portador de la Palabra de Dios. A él se dirigía esta Palabra y podía decir: «Así ha dicho Jehová». Quien seguía esa Palabra podía estar seguro de ser bien guiado y de encontrar bendición. Lo mismo se aplica a nosotros, que atravesamos los tristes tiempos del fin. Nuestro profeta es la Palabra de Dios. Dios ya no nos hace nuevas revelaciones, como en tiempos pasados, porque nos lo ha revelado todo; pero cuando su Palabra nos habla, respetémosla y no nos apartemos de ella. Hay muchos falsos profetas en el mundo que dicen saber mucho más que la verdadera Palabra de Dios. La desprecian, la acusan de falsedad y nos dicen: “No es Dios quien ha hablado. Cerremos nuestros oídos a su voz”. Dios nos ha hablado, nuestro profeta nos ha comunicado sus pensamientos; ¿no hemos experimentado 100 veces que en su Palabra están la vida y la seguridad de nuestras almas? Probémoslo de nuevo; y cuando el profeta nos diga: «Así ha dicho Jehová», hagamos como Roboam y Judá, que no necesitan arrepentirse de ello. «Oigamos la palabra de Jehová», y actuemos «según la palabra de Jehová» (v. 24).

3.2 - Capítulo 12:25-33 – Jeroboam y su política

Una vez realizada la división del reino, pasamos a la historia de los reyes de Israel. La de los reyes de Judá forma parte de nuestra narración solo para explicar ciertos acontecimientos o para servir de marco, excepto al final del segundo libro de los Reyes, donde la historia independiente de los reyes de Judá continúa hasta el final. El segundo libro de las Crónicas, en cambio, nos ofrece la historia de los reyes de Judá, desde el punto de vista especial que caracteriza a este libro.

¿Qué será de este nuevo reino? Jeroboam había recibido una garantía condicional de Jehová: «Si prestares oído a todas las cosas que te mandare, y anduvieres en mis caminos, e hicieres lo recto delante de mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como hizo David mi siervo, yo estaré contigo y te edificaré casa firme, como la edifiqué a David, y yo te entregaré a Israel» (11:38). Todo lo que tenía que hacer era dejar que Dios actuara en su favor, obedecerle, y se aseguraba “reinar sobre todo lo que su alma deseaba”. Los acontecimientos se desarrollaron sin que él tuviera que intervenir; pero desconfiaba, diciendo en su corazón: «Ahora se volverá el reino a la casa de David». Como no confiaba en Dios, sopesó las probabilidades y se detuvo en ellas. La fe nunca se detiene ante las probabilidades; incluso me atrevería a decir que se alimenta de las imposibilidades y se nutre de ellas. Una vez aceptada la probabilidad de que el reino volviera a la casa de David, Jeroboam fue más allá en su razonamiento. Pensó que había que impedir que el pueblo subiera a Jerusalén a ofrecer sacrificios, para que no entrara en contacto con el reino de Judá. El rey llega a la conclusión de que se trata de una cuestión de vida o muerte: «El corazón de este pueblo se volverá a su señor Roboam rey de Judá, y me matarán». Estaba decidido: Israel necesitaba una nueva religión. De esta incredulidad en la promesa de Dios, de esta indiferencia hacia el culto de Jehová, surgió el establecimiento por parte de Jeroboam de un culto nacional, distinto del que Dios había instituido en Jerusalén. Si este culto no era el de Jehová, ¿qué podía ser? Un culto a los ídolos.

Abandonar el culto al Dios verdadero es caer en la idolatría, sea cual sea la forma que adopte. En religión no hay término medio. No adoptó los falsos dioses de las naciones circundantes; quiso establecer una religión popular para Israel. No conociendo en su corazón al Dios que le había hablado, toma consejo consigo mismo y hace 2 becerros de oro. «He aquí», dijo, «tus dioses, oh Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto». Revive la idolatría judía practicada por el pueblo al pie del Sinaí, que había provocado el juicio de Dios sobre ellos. Pero va más lejos que el Israel del desierto; el abandono de Dios es más completo: «He aquí tus dioses», mientras que el pueblo había dicho: «Estos son tus dioses» (Éx 32:4-5). No añade, como Aarón: «¡Mañana fiesta a Jehová!». Jehová queda totalmente al margen.

Jeroboam era un político astuto. Coloca un becerro en Betel, en la frontera con Judá, y el otro en Dan, en la frontera norte del territorio. Organiza su culto siguiendo el modelo del culto prescrito por la Ley de Moisés. La casa de «los lugares altos» sustituyó al templo: el sacerdocio, tomado de entre los hijos de Leví, fue reemplazado por «sacerdotes de entre el pueblo» (v. 31). Como Israel tenía su fiesta de los Tabernáculos, Jeroboam también estableció una fiesta, pero un mes más tarde. En correspondencia con el altar de bronce, erigió un altar en Betel, lo colocó frente al ídolo y, en lugar de holocausto, ahumó incienso en él (v. 31-33). Había «inventado de su propio corazón». (v. 33).

Así, a pesar de sus engañosas formas externas, esta religión era el completo abandono del culto a =Jehová; un instrumento político en manos del gobierno. Adormecidas por falsas apariencias, las almas se alejaron del verdadero Dios, y el rey del linaje de David se convirtió en un extraño para ellas.

¿No podríamos encontrar principios similares en las religiones de nuestros días? ¿Se basan en la fe en la Palabra de Dios, o en prácticas que solo tienen un vago parecido con el culto de Dios, religión arbitraria, culto voluntario, abandono de la Casa de Dios, de la Asamblea del Dios vivo, negación del culto rendido por el Espíritu, las funciones sacerdotales confiadas a otros que a los verdaderos adoradores, la eficacia del sacrificio sustituida por el perfume, de modo que la gente viene a adorar y pretende acercarse a Dios sin haber sido redimida por la sangre del Cordero? Sin duda no hay idolatría como tal, como en el falso culto de Jeroboam, pero sabemos por la Palabra que pronto formará parte de la religión sin vida que caracteriza hoy al cristianismo profeso, y que este, abandonado a su suerte, sin vínculos con Cristo, haciendo de la religión una cuestión de inteligencia más que de conciencia y de fe, acabará volviendo a los ídolos y postrándose ante la obra de sus propias manos.

3.3 - Capítulo 13 – El hombre de Dios y el viejo profeta de Betel

Un hombre de Dios, un nuevo profeta, vino de Judá, donde Jehová aún guardaba una lámpara para David. Llegó a Betel para profetizar contra Israel, justo cuando se estaba formando el reino de las 10 tribus.

«Estando Jeroboam junto al altar para quemar incienso» (v. 1). El que había creado el sacerdocio y consagrado a él a todo el que quisiera (v. 33), no podía, comprensiblemente, tenerlo en muy alta estima. Subordinado a la autoridad real, el sacerdocio se había convertido en un instrumento político en sus manos, y no era de extrañar que el rey se arrogara el derecho de realizar los ritos a su antojo.

El hombre de Dios clama contra el altar (v. 2), no contra el ídolo. Lo que es más detestable a los ojos de Dios que cualquier otra cosa es que el hombre imagine que puede sustituir su altar. Dios lo ha proclamado ante todos. Los creyentes tienen un altar, Cristo, el Cordero de Dios (Hebr. 13:10). Dios juzgará a los hombres impíos que quieran colocar otro altar junto al suyo. Un culto establecido por el hombre no puede permanecer para siempre; el juicio divino caerá sobre él, como sobre la prostituta del Apocalipsis. Pero Dios no lo destruirá sin inmolar al mismo tiempo a los sacerdotes de este culto profano en su altar. El hombre de Dios anuncia, llamándolo por su nombre con 350 años de antelación, a un rey de la descendencia de David, Josías, que derribará los lugares altos de Israel (v. 2); da una señal inmediata de lo que sucederá más tarde: el altar será partido y sus cenizas esparcidas.

La mano del hombre que había establecido este odioso sistema, la mano que tendió contra el hombre de Dios para prenderle, se secó en el preciso momento en que el rey pensaba suprimir el testimonio de Jehová y su Palabra. Pero, a petición del rey, el hombre de Dios intercede para que el juicio sea postergado temporalmente e incluso Jeroboam tenga aún tiempo de arrepentirse (v. 6).

Dios muestra aquí que es Dios; preserva a sus amados, a sus testigos, y toma su defensa. Él está por nosotros, como estuvo por su profeta, y ¿quién estará contra nosotros? ¡Qué seguridad para el testigo! No tenemos nada que temer cuando Dios nos envía. Nadie, ni siquiera el que tiene la autoridad suprema aquí en la tierra, puede apoderarse de nosotros, y si se le deja este poder, es solo en la medida en que, a través de él, se cumplen los planes de Dios. Así sucedió con Elías, con los apóstoles Pedro, Juan y Pablo, y con todos los siervos del Señor.

El valor del hombre, a través del cual Dios da testimonio, es tan poco tenido en cuenta que el profeta ni siquiera es nombrado en esta historia. Es simplemente un hombre de Dios, ¡pero qué título! El hombre de Dios es un siervo que lo representa ante los hombres y en el que Dios imprime su carácter. Este hombre habla en nombre de Dios, como sus oráculos. Un cargo augusto y solemne, pero que reduce al hombre a la nada y le quita toda confianza en la carne. Moisés y David son llamados hombres de Dios; este nombre se aplica también a los profetas en tiempo de ruina. Timoteo era un hombre de Dios. 2 Timoteo 3:17, nos muestra que fue preparado para su cargo por la Palabra; 1 Timoteo 6:11, que solo podía cumplirlo poniendo su vida y su conducta en consonancia con lo que proclamaba.

La violencia del rey se había vuelto contra él; pero Satanás no permanece derrotado; entra en escena y trata de utilizar a Jeroboam como instrumento. «El rey dijo al varón de Dios: Ven conmigo a casa, y comerás, y yo te daré un presente» (v. 7). Guardémonos de las ofertas, mucho más que de las amenazas del mundo… Si el hombre de Dios hubiera aceptado la muestra de gratitud del rey, habría sido un acto de desobediencia por su parte que habría deshonrado a Jehová. Puede que Jeroboam no supiera lo que Dios había prohibido a su profeta, pero Satanás sí. De lo que sí podía darse cuenta el rey profano era que el hombre de Dios, al aceptar su hospitalidad y su regalo, estaba en cierta medida vinculándose a él, que había deshonrado a Jehová, y declarando tácitamente que las cosas no eran tan graves como había pensado en un principio. Con esto, todo testimonio quedaba anulado y Satanás lo sabía bien. Pero el profeta permaneció fiel; siguió el ejemplo de Abraham con el rey de Sodoma y no aceptó nada; obedeció la Palabra de Jehová y no se dejó tentar por las mayores ventajas temporales: «Pero el varón de Dios dijo al rey: Aunque me dieras la mitad de tu casa, no iría contigo, ni comería pan ni bebería agua en este lugar. Porque así me está ordenado por palabra de Jehová, diciendo: No comas pan, ni bebas agua, ni regreses por el camino que fueres» (v. 8-9).

Comprenda o no lo que Jehová le ha pedido, el camino del profeta es sencillo: Dios le ha hablado; debe obedecer. No debe volver por el mismo camino: sería caminar en dirección contraria a su misión. Volver atrás sería negar que los caminos de Dios son sin arrepentimiento. Y el profeta obedeció (v. 10).

Había un viejo profeta en Betel que no permanecía allí por orden de Dios, pues Jehová no lo empleaba en su servicio, sino que se había establecido allí con su familia. Tal vez, probablemente incluso, no tenía nada que ver con el falso culto de Jeroboam, pero su mera presencia en Betel era una sanción de lo que estaba sucediendo allí, algo que el profeta de Judá había entendido por sí mismo. Lo quisiera o no, el viejo profeta estaba asociado con el mal, y el resultado de esta asociación era que él, el profeta, no estaba en el secreto de los pensamientos de Dios. Los aprendía de otros, de sus hijos que le informaban de las palabras de Jehová. Dios, sí mismo, no se revela ni sus pensamientos a un siervo que se encuentra en asociaciones deshonrosas. No se le hizo ninguna revelación; se empleó a otro, mientras él permanecía estéril para la obra de Jehová. ¿Cómo puede profetizar contra Betel cuando se has acostumbrado a vivir allí?

Algo aún más grave. Este viejo profeta se convierte en un instrumento de ruina para el testimonio de Dios (v. 11-19). Si el hombre de Dios lo escuchaba, era como una sanción divina a su posición en Betel.

Lo mismo sucede hoy. Más de un siervo que debería estar apartado del mal entra en asociación con otro que no lo está, en el mismo lugar donde se deshonra a Dios. El viejo profeta no piensa en las consecuencias que tendrá para su hermano la infidelidad a la que lo compromete. Una posición falsa nos hace egoístas y nos hace carecer de rectitud.

El viejo profeta se unió al hombre de Dios en el camino que lo alejaba de Betel. A su pregunta: «Ven conmigo a casa, y comerás», este respondió tan categóricamente como a Jeroboam (v. 16-17). «Yo también –responde el viejo profeta– soy profeta como tú, y un ángel me ha hablado por palabra de Jehová, diciendo: Tráele contigo a tu casa, para que coma pan y beba agua» (v. 18), y la Palabra añade: «mintiéndole». Pero ¿cómo pudo el hombre de Dios escuchar ni por un momento esta mentira? ¿Cómo pudo suponer que había contradicciones en la Palabra que Dios le dirigía?

Y, sin embargo, esto es lo que nos dicen los cristianos infieles para justificar ante sus propios ojos su mala fe. Cada uno, nos dicen, entiende la Palabra de manera diferente. «¡También yo soy profeta!» Pero no, gracias a Dios, su voluntad solo puede entenderse de una manera, y ¿quién la entenderá sino el que se aparta del mal obedeciendo la Palabra?

Apelando al afecto fraternal, el viejo profeta tuvo éxito donde la oferta del rey había sido rechazada. «Volvió con él, y comió pan en su casa, y bebió agua» (v. 19). El viejo profeta era un hombre piadoso y respetable. ¿Por qué el hombre de Dios no iba a creer lo que decía? Pero, por muy piadoso que fuera, ¿tendría más peso la palabra de un hombre que la Palabra de Dios? El profeta de Judá está atado por la edad, por la autoridad de su hermano el profeta, por su simpatía hacia él. Preguntémonos seriamente qué papel desempeñan estos vínculos en nuestra vida religiosa, cuando se nos plantea la cuestión de la obediencia a la Palabra.

El viejo profeta es castigado severamente por su mentira (v. 20-22), porque se convierte en instrumento de Dios para pronunciar, contra su voluntad, la condena de su hermano que había confiado en su palabra. Se ve obligado a juzgar a otro por el mal que él mismo ha hecho. «Por cuanto has sido rebelde al mandato de Jehová, y no guardaste el mandamiento que Jehová tu Dios te había prescrito, sino que volviste, y comiste pan y bebiste agua en el lugar donde Jehová te había dicho que no comieses pan ni bebieses agua, no entrará tu cuerpo en el sepulcro de tus padres» (v. 21-22). Si la mentira del viejo profeta fue castigada, cuánto más la desobediencia del hombre de Dios, cuya función y la revelación de Jehová lo llevaron a una relación más estrecha con Él.

¿Quién se reconocerá entonces en los rasgos del hombre de Dios? «Has sido rebelde», le dijo Jehová. ¿Quién se reconocerá en los rasgos del viejo profeta? “¿Tú también eres profeta?” Pues bien, llegará el momento en que pronunciarás una maldición sobre tu propia obra y un castigo sobre los que has descarriado. ¿Y qué te quedará? ¿Será una corona?

(v. 23-26). La serpiente, disfrazada de ángel de luz, había seducido al hombre de Dios. Encuentra al león en su camino. Las circunstancias extraordinarias de su muerte obligan a todos a reconocer la intervención divina. El león no puede hacer otra cosa que cumplir la Palabra de Jehová. El viejo profeta, instrumento de la caída de su hermano, es testigo de las consecuencias de esa caída. ¡Cómo debió afectar a su conciencia y llenar su alma de dolor y luto! (v. 29). Su obra es reducida a la nada y juzgada, pero Dios se sirve de ella para traerlo de vuelta; él mismo no está perdido. «Cuando yo muera», dice a sus hijos, «enterradme en el sepulcro en que está sepultado el varón de Dios; poned mis huesos junto a los suyos. Porque sin duda vendrá lo que él dijo a voces por palabra de Jehová contra el altar que está en Betel, y contra todas las cosas de los lugares altos que están en las ciudades de Samaria» (v. 31-32). Se restaura en su alma antes de morir y sella con su propio testimonio el de su hermano contra el altar de Betel, extendiendo este testimonio a todos los lugares altos de las ciudades de Samaría. Sea cual sea nuestra infidelidad, Dios no quiere quedarse sin testimonio. El más débil, el más culpable entre nosotros, si se arrepiente, puede convertirse en el portador. En su muerte, el viejo profeta da testimonio de su asociación con el hombre de Dios (v. 31).

Pero ningún testimonio detuvo la carrera idólatra de Jeroboam (v. 33-34). La religión que había inventado estaba más cerca de su corazón que la Palabra de Jehová; y, sin embargo, esta Palabra infalible se lo había declarado todo de antemano por boca de Ahías. Había podido comprobarla por los hechos, había recibido sus bendiciones sin ningún resultado para su alma; va a conocer sus juicios.

3.4 - Capítulo 14 – Jeroboam y el profeta Ahías

«En aquel tiempo Abías hijo de Jeroboam cayó enfermo» (v. 1); este fue un golpe muy sensible y causa de gran angustia para el rey. Si este hijo amado, su sucesor, moría, ¿cuál sería el destino de esta monarquía que él había creído asegurarse con tanta habilidad? Porque Jeroboam era lo que los hombres llaman un gran político. Tenía otros hijos, sin duda, pero este, el heredero, gozaba del favor de Dios y del pueblo. Esto demuestra la locura de las combinaciones humanas que se hacen al margen de Dios. El Señor había dado el reino a Jeroboam, pero este había preferido dárselo a sí mismo abandonando a Jehová. Tenía que aprender si su camino era el camino de la sabiduría. No había contado con la muerte; sus planes no tenían en cuenta aquello de lo que los hombres nunca pueden escapar, y estuvieron a punto de ser destruidos.

¿Qué hay que hacer? Recuerda al profeta «que me dijo que yo había de ser rey sobre este pueblo» (v. 2). Lo sabe: Él te declarará «lo que ha de ser de este niño». Jeroboam reconoce la habilidad del hombre de Dios y piensa que puede ayudarle. Le falta una cosa, de la que siempre carece el alma inconversa, el sentimiento de tener que ver con Dios; no se le ocurre que es ante él donde va a encontrarse. Si fuera de otro modo, ¿podría persuadir a su esposa para que se disfrazara? No, ni siquiera este rey profano podía imaginar que alguien se escondiera de Dios mediante un disfraz. Pero como Dios no estaba delante de su mente, se le escapó el vínculo entre el profeta y Jehová. Lo que había dicho el hombre de Dios se había hecho realidad, así que valía la pena consultarlo; Jeroboam haría lo mismo con un adivino. Disfrázate –dijo a su mujer– y que nadie sepa que eres la esposa de Jeroboam. Tenía buenas razones para hacerlo. ¿Qué diría su pueblo si él, el líder que había creado una nueva religión de la nada, volviera a los representantes de la antigua, los profetas de Jehová, para pedirles ayuda y luz? Y, además, ¿no había aprendido por las malas que esos profetas no estaban bien dispuestos con él? Tal vez Ahías, que una vez había hablado bien de él, sería más favorable… En todo caso, disfrázate –dijo– y llévale algunos regalos, no acordes con la dignidad de una reina, que nos delataría, ¡pero un regalo siempre viene bien cuando se va a consultar a un profeta!

Ahías había permanecido en su ciudad, en el territorio de Efraín. Se le llama Ahías el silonita (11:29; 12:15). Era conveniente para Dios tener a su profeta en Israel, pero ¡cuán conveniente para el profeta de Jehová! En Silo había permanecido el tabernáculo durante el largo período de los jueces y bajo los sacrificios de Elí. Israel podía recordarlo, ahora que ya no subían al templo de Jerusalén. Al menos los fieles, obligados a permanecer entre las 10 tribus, conservaban el recuerdo del culto de antaño, de las bendiciones iniciales ligadas a la presencia del tabernáculo en Silo. «Andad ahora a mi lugar en Silo, donde hice morar mi nombre al principio…» (Jer. 7:12). Un hombre de fe no debe olvidar que el nombre de Jehová había morado allí, y que por lo tanto podía morar allí también. En las desafortunadas circunstancias de Israel, Ahías puede no haber tenido más ocupación en Silo que la que el viejo profeta tuvo una vez en Betel, pero estaba allí separado de la idolatría, y apto para recibir las comunicaciones del Dios que había hecho morar allí su nombre. ¡Cuán bueno es, en días de ruina, recordar estas primeras cosas! Dios siempre se encuentra allí, porque, aunque sus caminos cambian con los tiempos, él mismo nunca cambia. En los lugares donde hizo habitar su nombre en el principio, todavía puede revelarse al alma fiel.

Ahías permaneció en Silo, esperando. Aparentemente todo estaba en su contra; ¿cómo podía seguir siendo útil en el servicio? «Y ya no podía ver Ahías, porque sus ojos se habían oscurecido a causa de su vejez», pero los ojos embotados del profeta no perturbaron, como los de Elí, su visión espiritual. Permaneció en contacto directo con Jehová. Dios le habló, revelándole quién iba a aparecer ante él, con qué propósito, y que estaría disfrazado (v. 5). La vista carnal de Ahías no podía distinguir todo esto, pero por gracia el Señor le había dado su propia vista. Lo había visto todo; podía ver el presente y el futuro. Ahías sabe y ve, porque Jehová sabe y ve. Tal bendición solo puede encontrarse en la comunión de corazón con Dios. ¡Que sea siempre la nuestra! No son nuestras debilidades las que impiden que nos lleguen las comunicaciones divinas, sino nuestra mundanidad y desobediencia. Dios se complace en los vasos enfermos cuando el corazón le es fiel, y los más débiles (Pablo fue testigo público de ello) reciben las revelaciones más preciosas de este mundo.

«Yo soy enviado a ti», dijo Ahías a la mujer de Jeroboam, «con revelación dura» (v. 6). Como él no puede ir a ver a la mujer del rey, Dios la trae a él, Aquel que había ordenado todo, desde la enfermedad del niño hasta los pensamientos y decisiones de Jeroboam, para poner a Jeroboam cara a cara con la Palabra que Jehová enviaba contra él a través del profeta. «No has sido como David mi siervo, que guardó mis mandamientos y anduvo en pos de mí con todo su corazón, haciendo solamente lo recto delante de mis ojos» (v. 8). ¿Podría David haber dicho esto de sí mismo? No –ni él, ni ningún hombre. Pero Dios lo había disciplinado, como a un hijo que se confiesa, y la disciplina había dado fruto. En virtud del sacrificio, Dios había sido capaz de mirar más allá del pecado de su siervo, para no recordarlo nunca más, y considerar solo el fruto producido en su corazón, Su propia obra, en la que podía encontrar placer. Pero a Jeroboam le dijo: «Hiciste lo malo sobre todos los que han sido antes de ti, pues fuiste y te hiciste dioses ajenos e imágenes de fundición para enojarme, y a mí me echaste tras tus espaldas» (v. 9). Jeroboam había prescindido de Dios, lo había despreciado como un objeto inútil. ¿Es diferente hoy? El hombre prescinde de Dios como si fuera “algo insignificante”; lo destierra de su vida, lo echa a sus espaldas para no verlo más. Lo que tiene delante es la prosecución de sus planes, su ambición y su bienestar; en lo que tiene detrás, no piensa. Pero llega un momento en que, como Jeroboam, tiene que volverse y encontrarse cara a cara con el Dios que “no ha estimado en nada”. Entonces oye esta terrible palabra: «Barreré la posteridad de la casa de Jeroboam como se barre el estiércol, hasta que sea acabada» (v. 10). Dios la arrojará a los perros y a las aves del cielo. Hasta aquí el futuro. Pero para el presente, la muerte está a la puerta: «Y al poner tu pie en la ciudad, morirá el niño» (v. 12).

¡Morirá! Qué juicio sobre Jeroboam… ¡Qué gracia para el niño! Era uno de los elegidos de Jehová: «Porque de los de Jeroboam, solo él será sepultado, por cuanto se ha hallado en él alguna cosa buena delante de Jehová Dios de Israel, en la casa de Jeroboam» (v. 13). Los ojos y el corazón de Dios se posaron en este débil vástago de una raza condenada a la destrucción. También en este caso, Dios tenía un remanente según la elección de la gracia. El reino de los cielos pertenecía a este niño. No podía permanecer en Israel; Dios quería sacarlo de la escena del juicio para tenerlo con él. Era un hombre justo. «Perece el justo, y no hay quien piense en ello; y los piadosos mueren, y no hay quien entienda que de delante de la aflicción es quitado el justo. Entrará en paz» (Is. 57:1-2). Así fueron reunidos los justos, contemporáneos de Noé, en la víspera del diluvio; así serán reunidos los santos, en el próximo día de la venida del Señor: «Te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo habitado, para probar a los que habitan sobre la tierra» (Apoc. 3:10). “Pero ¿qué?… ¡ya ahora!”. Sí, el juicio está a la puerta; no hay más demora. Ah, si se pudiera llegar a la conciencia de los hombres antes de que sea demasiado tarde… ¡Ya ahora! Esto me trae a la memoria las palabras del Apocalipsis: «El tiempo está cerca. El que es injusto, que sea injusto aún; y el que es inmundo, que sea inmundo aún…» (Apoc. 22:10-11).

Pero también el pueblo debía ser juzgado (v. 15-16), no solo porque su rey lo había seducido, sino porque él mismo había pecado, pues «han hecho sus imágenes de Asera, enojando a Jehová». Debía ser juzgado según el principio expresado en Romanos 5:12: «Como por un solo hombre el pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron».

A partir de ese momento, la historia de Jeroboam quedó cerrada. Las Crónicas de los reyes de Israel pueden haberla registrado, pero Dios pasa sobre ella en silencio. Si menciona algo al respecto en el segundo libro de las Crónicas, es en vista del carácter de Abías, sucesor de Roboam (*). Nadab, hijo de Jeroboam, sucedió a su padre.

En pocas palabras (v. 21-31) tenemos la historia de Roboam, rey de Judá. No parece que él mismo introdujera la idolatría en su país. Fue más bien obra del pueblo (v. 22), pero Roboam, al permitir que el mal se estableciera en el reino, es tan culpable como Judá, porque es responsable de la conducta de este último (comp. 2 Crón. 12:1-2, 14). Su madre, se repite 2 veces (v. 21-31), era Naama, una amonita. ¿Cómo no iba a influir este hecho en el pecado de Judá, ya que Salomón había edificado lugares altos a Moloc, la abominación de los hijos de Amón, a causa de esta mujer y de sus compatriotas, si es que los había entre las esposas del rey? La idolatría va de la mano con la corrupción más horrible (v. 24. Rom. 1), ¡y tales cosas estaban ocurriendo en medio del pueblo de Dios! Dios había destruido las “ciudades de la llanura” y expulsado ante su pueblo a aquellas naciones cuya iniquidad había llegado a su colmo. ¿Qué iba a hacer Dios con Judá?

Sisac, rey de Egipto, se alza contra Jerusalén (v. 25-28). Toda la prosperidad de Salomón, los tesoros del templo, las riquezas de la casa del rey, los escudos de oro de su guardia, todo había desaparecido, ¡y tan rápidamente! En menos de 17 años, el reino del hijo de David se había derrumbado, ¡toda su gloria tirada por tierra, pisoteada! Desapareció el oro, solo quedó el bronce (v. 27).

Abiam, hijo de Roboam, reinó en su lugar.

3.5 - Capítulo 15 – Nadab y Baasa, reyes de Israel – Abiam y Asa, reyes de Judá

Abiam o Abías (2 Crón. 13), hijo de Roboam, comenzó a reinar sobre Judá en el año 18 de Jeroboam, rey de Israel. Su madre era Maaca, hija de Absalón. El nombre de la madre de Absalón era Maaca (2 Sam. 3:3); es natural que este nombre se perpetuara en la familia. Esta Maaca, madre de Abías, debía de ser nieta de Absalón, como indica 2 Crónicas 13:2. En el versículo 10, Maaca es la hija de Absalón. En el versículo 10, Maaca es llamada madre de Asá, hijo de Abías, según la costumbre judía, aunque era su abuela. Esta mujer era una digna contraparte de Naama, madre de Roboam, una amonita. Veremos en el curso de estos libros cuánta influencia tiene el carácter de las madres y su origen en sus hijos. Una madre piadosa ve prosperar a sus hijos a su alrededor. El apóstol Pablo recuerda a Timoteo su bendita ascendencia, «la sincera fe… la cual habitó primero en tu abuela Loida y en tu madre Eunice; y estoy persuadido que en ti también» (2 Tim. 1:5). Los hijos de la «señora elegida» caminaban en la verdad (2 Juan 4). Observaremos otros hechos similares a medida que avancemos por Reyes y Crónicas.

Aquí encontramos la contrapartida de lo que acabamos de decir. Una madre profana o mundana es tanto más peligrosa para el desarrollo moral de sus hijos cuanto que, según el orden divino, en la naturaleza y en las relaciones, la responsabilidad de guiar su juventud le es naturalmente confiada. Así, durante su reinado de 3 años, Abiam anduvo en todos los pecados de su padre. «Mas por amor a David, Jehová su Dios le dio lámpara en Jerusalén, levantando a su hijo después de él, y sosteniendo a Jerusalén» (v. 4). Dios se acuerda de David y de su obediencia, aunque se había apartado de la justicia en el asunto de Urías, pero, después de la amarga disciplina que había hecho necesaria, su alma restaurada había recuperado la comunión con su Dios. Jehová no olvidó estas cosas, por lo que vemos, por causa de David, al sucesor e hijo de Abiam, Asa, levantado como un verdadero testigo de Dios en Judá. Fue la gracia de Dios la que pudo hacer esto, no los méritos del hombre, y más aún porque Asa estaba bajo la misma influencia femenina que su padre. Durante su reinado, su abuela Maaca trató de fomentar la práctica de la idolatría, pero la fe de Asá luchó contra esta influencia, reprendiéndola y destruyéndola, para que los derechos de Jehová fueran reconocidos en Judá. Maaca ocupó el cargo de reina, tal vez madre regente, en la corte de Asá. Asá despojó de su dignidad y prestigio a la mujer que, frente al celo de su nieto por erradicar la idolatría, se había atrevido y había querido restablecerla en su máxima corrupción.

El reinado de Asá fue largo y particularmente bendecido; duró 41 años, superando a los de David y Salomón. Crónicas nos da un relato detallado de su fidelidad. La Palabra lo considera aquí desde el punto de vista de su responsabilidad. El final de su reinado estuvo marcado por una reprobable falta de fe. Baasa, rey de Israel, subió contra Judá y comenzó a construir Ramá con el objetivo de encerrar a Asá en su reino para que no pudiera salir (v. 17). Para oponerse a este plan, Asá se apoya en Ben-Hadad, rey de Siria, le envía regalos, busca su alianza y se sirve de él para expulsar a Baasa. Este plan aparentemente tuvo éxito: el rey de Israel abandonó Ramá, cuyos materiales se dispersaron. Pero qué infiel fue este piadoso rey, que había derrotado a Zera el etíope con su ejército de un millón de hombres (2 Crón. 14:9), al no entregar sus intereses a Jehová. La alianza con el mundo primero nos da ventajas, pero luego probamos sus amargos frutos. Esta conducta de Asá no se condena severamente aquí, como en Crónicas, porque los reyes de Judá no son el tema especial del que se ocupa el Espíritu de Dios. Pero qué triste es esta palabra en boca de un rey piadoso: «Hay alianza entre nosotros, como entre mi padre y el tuyo» (v. 19). Abiam había andado «en todos los pecados de su padre», y ahora Asá se identifica con él. Su padre se había aliado con los enemigos del pueblo de Dios; ¡Asá reconoce y busca esta alianza!

«Durmió Asa con sus padres» (v. 24), palabra que también se dice de Jeroboam, Roboam y tantos otros. Puede tratarse de un favor especial, pues lo contrario se dice de algunos reyes impíos o de sus descendientes (comp. 14:11), pero este favor está lejos de significar que Jehová se complació en ellos, o que encontraron más allá de la tumba la felicidad que sus corazones habían deseado vanamente en este mundo. Lo mismo sucede en todas partes de la tierra. Los hijos son enterrados junto a sus padres; mueren, si se puede decir así, una muerte normal, sin ninguna conclusión consoladora para su futuro eterno.

«En los días de su vejez enfermó de los pies» (v. 23), y aquí Asá volvió a mostrar su falta de confianza en Dios: «En su enfermedad no buscó a Jehová, sino a los médicos» (2 Crón. 16:12). Un acto de independencia no juzgada (comp. 2 Crón. 16:9-10), lleva necesariamente a otro; al mismo tiempo, el juicio de Dios cae sobre aquellos que, en lugar de dar su testimonio, prefirieron buscar la alianza, el apoyo y la ayuda del mundo.

Para no interrumpir el relato de los acontecimientos del reinado de Asá, el ataque a Baasa, aunque muy posterior, se menciona en el versículo 17. La Palabra retrocede en el tiempo en el versículo 25, y nos habla de Nadab, hijo de Jeroboam, que comenzó a reinar sobre Israel en el segundo año de Asá. Su reinado duró 2 años; este corto espacio de tiempo es suficiente para probar su iniquidad. La Palabra de Jehová contra Jeroboam se cumplió con respecto a su hijo y a toda su familia (comp. 14:14). Baasa conspiró contra él, lo abatió, le dio muerte en Gibetón y reinó en su lugar en el tercer año de Asá, rey de Judá. «Y cuando él vino al reino, mató a toda la casa de Jeroboam, sin dejar alma viviente de los de Jeroboam, hasta raerla, conforme a la palabra que Jehová habló por su siervo Ahías silonita; por los pecados que Jeroboam había cometido, y con los cuales hizo pecar a Israel; y por su provocación con que provocó a enojo a Jehová Dios de Israel» (v. 29-30). Baasa reinó durante 24 años e hizo lo que era malo a los ojos de Jehová.

Toda esta historia, llena de guerra y crueldad, sigue al reinado de paz de Salomón, que terminó muy pronto a causa de la infidelidad del rey y de su pueblo. «Hubo guerra entre Roboam, y Jeroboam todos los días de su vida» (v. 6). «Hubo guerra entre Asa y Baasa rey de Israel, todo el tiempo de ambos» (v. 16), y el versículo 32 se repite la cosa. Este es uno de los principales síntomas de decadencia. Se declara la guerra, una guerra encarnizada entre personas de la misma raza. Roboam había estado a punto de emprenderla, pero, advertido por Jehová, se retiró. Los reyes de Israel fueron entonces los autores de la guerra, porque sentían que su posición estaba comprometida por el mantenimiento del testimonio de Dios en Judá. Una nación que, habiendo conocido al Dios verdadero, se había vuelto idólatra, no podía soportarlo tan cerca de ella. Lo odian y le hacen una guerra encarnizada.

3.6 - Capítulo 16 – En plena decadencia

Los profetas de Jehová se multiplican bajo estos reinados nefastos. Primero vimos a Ahías, el silonita, profetizando a Jeroboam que sería rey sobre las 10 tribus (1 Reyes 11:29), y luego anunciando al mismo rey la muerte de su hijo y la aniquilación de su raza (cap. 14). Tras él, Semaías, profeta de Roboam, instó al rey y a su pueblo a no luchar contra sus hermanos, los hijos de Israel (1 Reyes 12:22; 2 Crón. 11:2); lo único que convenía a los que aún conservaban la lámpara de David. Ellos, los testigos de Jehová tenían que aceptar la división como consecuencia de su pecado, y dejarla en manos de Dios, que sabría remediarla cuando su juicio, habiendo seguido su curso, hubiera dado fruto. Por eso dijo Ahías a Jeroboam: «Afligiré a la descendencia de David a causa de esto, mas no para siempre» (11:39). Antes de estos profetas, Iddo, el vidente, había profetizado contra Jeroboam durante el reinado de Salomón (2 Crón. 9:29), por no hablar de Natán, cuyo papel fue tan marcado en tiempos de David y al principio del reinado de su hijo (*). Por último, Azarías, hijo de Obed, animó a Asá, rey de Judá, a restaurar el culto al Dios verdadero, tras su victoria sobre Zera el etíope (2 Crón. 15:1, 8).

Todos estos profetas eran propiamente profetas de Judá, porque incluso Ahías, el silonita, profetizó al principio a Jeroboam, cerca de Jerusalén, y solo estaba en el territorio de las 10 tribus a causa de la división del reino. Lo mismo se aplica al «varón de Dios» de Judá que profetiza contra Jeroboam en el capítulo 13. No se trata del «viejo profeta» de este mismo capítulo 13, retenido en Betel a causa de su infidelidad.

Hanani, el profeta de Judá (2 Crón. 16:7), profetizó contra Asá, que había llamado en su ayuda a Ben-Hadad, rey de Siria, contra Baasa, rey de Israel. A pesar del aparente éxito de esta alianza, Hanani anunció al rey que a partir de ahora tendría guerras y no el descanso que esperaba de la alianza con el mundo. El piadoso Asá, encolerizado por la reprensión divina, se opuso a Jehová ¡encarcelando a su profeta!

Después de Hanani vino Jehú, su hijo. Fue profeta tanto en Israel como en Judá. Profetizó contra Baasa, rey de Israel, enemigo de Asá, pero también contra Josafat, rey de Judá, amigo de Acab (2 Crón. 19:2; 20:34), porque 2 cosas son igualmente pecaminosas a los ojos de Jehová: el odio del mundo a sus hijos y la amistad de sus hijos con el mundo.

Jehú profetizó contra Baasa, que había golpeado la casa de Jeroboam, anunciando que le sucedería lo mismo que a Jeroboam: «El que de Baasa fuere muerto en la ciudad, lo comerán los perros; y el que de él fuere muerto en el campo, lo comerán las aves del cielo» (v. 4; comp. 14:11). Sin embargo, Baasa, al igual que Jeroboam, se «durmió con sus padres» y «los demás hechos de Baasa, y las cosas que hizo, y su poderío, ¿no está todo escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?» (v. 5-6). Las crónicas de los reyes de Israel, o las de los reyes de Judá, se mencionan muy a menudo en estos libros. Estas crónicas fueron escritas durante el reinado de todos los soberanos de la época, ya fueran judíos o gentiles. No tienen nada que ver con la Palabra de Dios. Lo que a Jehová no le agradó registrar o interpretar fue registrado allí. Estas crónicas se han perdido; tal vez algún día se encuentren fragmentos. El creyente no tiene necesidad de ellas; la Palabra de Dios permanece con él; es allí, en el relato de Dios, donde encuentra todo lo que necesita, así como la valoración que Dios hace de los hombres, de los hechos y de las cosas. Ciertos hechos pueden ser relatados en escritos no inspirados, e incluso con gran exactitud, pero esos hechos nunca van acompañados más que de una valoración humana. Por otra parte, hombres de Dios, profetas, videntes, pueden emplearse para escribir crónicas, compilar registros genealógicos, redactar comentarios (2 Crón. 12:15; 13:22); estos escritos no son la Palabra inspirada de Dios. A pesar de su interés humano, carecen de importancia para la manifestación de la verdad de Dios. Por eso desaparecieron, mientras que la Palabra de Dios permaneció.

Cuando existían, daban testimonio de la divinidad de esta Palabra y de la realidad de los hechos en ella consignados; ahora que han desaparecido, no tienen otro testimonio que su mención en las Sagradas Escrituras. En medio de la ruina y la desaparición de las cosas, permanece la Palabra de Dios, ¡único monumento, único documento inquebrantable!

La historia de los reyes de Israel se vuelve más oscura y trágica. La maldición de Dios recae sobre esta raza apóstata. Ela, hijo de Baasa, reinó 2 años (v. 8); Zimri, que tenía un alto cargo en el ejército, lo mató en Tirsa mientras bebía y se emborrachaba. Así comenzó a cumplirse la palabra del profeta Jehú, pues «luego que llegó [Zimri] a reinar y estuvo sentado en su trono, mató a toda la casa de Baasa, sin dejar en ella varón, ni parientes ni amigos» (v. 11). Este acto de exterminio se llevó a cabo en pocos días, pues Zimri reinó siete días en Tirsa (v. 15). Y esos 7 días le bastaron para hacer «lo malo ante los ojos de Jehová, y andando en los caminos de Jeroboam, y en su pecado que cometió, haciendo pecar a Israel» (v. 19). Cuando el corazón de un hombre está lejos de Dios, cada una de sus acciones lleva la huella, y así es como puede acumularse un montón de iniquidades en tan corto espacio de tiempo.

El pueblo, acampado frente a Gibetón, el día de la usurpación de Zimri, eligió rey a Omri, jefe del ejército. Hechos como estos se repiten siempre en la decadencia de los imperios. Cuando el pueblo está sin Dios, Su voluntad es despreciada. Se abandona lo que él había establecido al principio; el reinado pertenece a quien tiene la fuerza, y como la fuerza reside en el ejército, el imperio queda a merced del poder militar. Conspiración, por un lado, revolución militar por otro.

Otro hecho caracteriza la decadencia del reino. Israel está dividido contra sí mismo, ¿y cómo sobrevivirá? Thibni fue elegido rey por la mitad del pueblo, mientras que la otra mitad siguió a Omri. Este último se impuso: Thibni murió y Omri reinó. Reinó 12 años en total, 6 de ellos en Tirsa. Construyó Samaria e hizo cosas peores que nadie antes que él. Se durmió con sus padres y fue enterrado en Samaria.

Acab, hijo de Omri, comenzó a reinar mientras Asá, rey de Judá, aún vivía, pues todos los desastres mencionados en los capítulos 15 y 16 ocurrieron durante el reinado de este último. Tan cortos como habían sido los reinados de los predecesores de Acab (Nadab, 1 año, Ela, 2 años, Zimri, 7 días), exceptuando a Omri, tan largo fue el de Acab (22 años). Acab tuvo mucho tiempo para hacer nada más que el mal. Siguió el culto idólatra de Jeroboam, pero lo hizo aún peor: se casó con Jezabel, hija de Etbaal, rey de los sidonios, y adoró a Baal, a quien construyó un altar y un templo en Samaria. Erigió una imagen de la Astarté fenicia y provocó la ira de Jehová, el Dios de Israel (v. 29-33).

Y es en días como este cuando este Dios, provocado a ira, va a manifestar su poder como testimonio contra el mal, pero también para liberar a este pueblo desdichado que se había esclavizado voluntariamente a los demonios. ¡Qué Dios tenemos! Eligió el momento en que el hombre le había rechazado completamente para «mostrarse Dios, él solo», como veremos más adelante. Pero, no hemos contemplado, los cristianos, ¿cómo es Dios en la cruz de Cristo?

Antes de pasar a la historia de Elías, se añade un detalle: «En su tiempo [de Acab] Hiel de Betel reedificó a Jericó. A precio de la vida de Abiram su primogénito echó el cimiento, y a precio de la vida de Segub su hijo menor puso sus puertas, conforme a la palabra que Jehová había hablado por Josué hijo de Nun» (v. 34). Habían transcurrido 532, y Jehová no se había olvidado de su palabra (Jos. 6:26), un detalle tanto más notable cuanto que pretende demostrar a los hombres la autoridad infalible de todas las palabras que Dios ha pronunciado. Israel era idólatra, el nombre de Jehová estaba deshonrado, el mal más espantoso estaba en plena exhibición en este tiempo de apostasía. ¿Por qué no intervino Dios? ¿Por qué no aplastó a los impíos? Porque es un Dios de paciencia infinita, y lo demuestra. Cumple su palabra cuando, al cabo de 5 siglos, el hombre podría haber pensado, y sin duda pensó, que ya no le haría caso. La desobediencia trae, al pie de la letra, el juicio anunciado. Este hecho sucede ante los ojos de todos; ¿hablará a la conciencia del pueblo y de su rey?

¡Y fue un hombre de Betel quien construyó Jericó! Ya no hay temor de Dios ante los ojos de Israel. Las amenazas de Dios son tan despreciadas como sus promesas. Este hecho se nos presenta en este lugar como moralmente la última característica del estado individual en los tiempos de apostasía, pues históricamente tiene lugar durante los 22 del reinado de Acab.